AVANT-PROPOS<\/b><\/p>\n
Ce n’est qu’\u00e0 partir du Christ ressuscit\u00e9 par le P\u00e8re dans l’Esprit \u2013 en ce Christ ressuscit\u00e9 lors de l’eucharistie eccl\u00e9siale dans l’histoire, et finalement comme ce m\u00eame Christ ressuscit\u00e9 dans le Royaume \u00e0 venir \u2013 que nous pouvons conna\u00eetre et reconna\u00eetre, dans la foi et la gratitude, \u00ab\u00a0Dieu tel qu’il est en Lui-m\u00eame\u00a0\u00bb : le P\u00e8re unique, de son Fils unique dans son Esprit unique. Le \u00ab\u00a0tel qu’il est\u00a0\u00bb de Dieu n’est autre que l’existence \u00ab\u00a0trinitaire\u00a0\u00bb de Dieu incr\u00e9\u00e9. Sa mani\u00e8re \u00e9ternelle d’exister \u00e0 partir du P\u00e8re \u2013 dans la relationnalit\u00e9 ternaire et non binaire de chacune des trois particularit\u00e9s personnelles \u2013 en tant que pl\u00e9nitude m\u00eame de leur communion ou vie incr\u00e9\u00e9e, ineffable et incorruptible. Bref, un \u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb personnel-trinitaire, identique \u00e0 la vie incr\u00e9\u00e9e de communion des personnes trinitaires.<\/p>\n
Ainsi, dans l’ordre de la manifestation divine, les hypostases ne sont pas des images respectives des diversit\u00e9s personnelles, mais de la nature commune : le P\u00e8re r\u00e9v\u00e8le sa nature par le Fils et la divinit\u00e9 du Fils est manifest\u00e9e dans l’Esprit-Saint. C’est pourquoi, dans cet aspect de manifestation de la Divinit\u00e9, on peut \u00e9tablir l’ordre des personnes, la \u00ab\u00a0taxis\u00a0\u00bb, que l’on ne doit pas, strictement parlant, attribuer \u00e0 l’existence trinitaire en soi, malgr\u00e9 la \u00ab\u00a0monarchie\u00a0\u00bb et la \u00ab\u00a0causalit\u00e9\u00a0\u00bb du P\u00e8re qui ne lui conf\u00e8rent aucune primaut\u00e9 hypostatique sur les deux autres hypostases, car Il n’est une personne que pour autant que le Fils et le Saint Esprit le soient aussi. De par sa constitution christique, l’ontologie \u00ab\u00a0trinitaire\u00a0\u00bb, fond\u00e9e sur le concept de la \u00ab\u00a0monarchie\u00a0\u00bb du P\u00e8re (aitios), exclut aussi bien la priorit\u00e9 de l’essence suressentielle (incr\u00e9\u00e9e) de Dieu sur les trois personnes que la coexistence parall\u00e8le de celles-ci. La relationnalit\u00e9 des trois personnes \u00e0 partir du P\u00e8re est \u00ab\u00a0trinitaire\u00a0\u00bb (ternaire donc et non point binaire) et leur simultan\u00e9it\u00e9 dans la communion est \u00ab\u00a0personnelle\u00a0\u00bb. Mais au pr\u00e9alable, reprenons, si vous le permettez, les \u00e9l\u00e9ments fondamentaux qui sont propres \u00e0 l’\u00eatre m\u00eame de la Sainte Trinit\u00e9.<\/p>\n
UN DIEU QUI EST TRINITE :<\/b><\/p>\n
Chacune des trois Personnes est enti\u00e8rement Dieu, compl\u00e8tement Dieu. Aucune des trois Personnes n’est plus ou moins \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb que les autres. A chacune de ces trois Personnes revient, non pas un tiers de la Divinit\u00e9, mais la divinit\u00e9 dans sa totalit\u00e9. Notons toutefois que chacune des trois Personnes vit et est cette Divinit\u00e9 de fa\u00e7on bien distincte et personnelle. Saint Gr\u00e9goire de Nysse insiste sur cette unit\u00e9 dans la diversit\u00e9 : \u00ab\u00a0Tout ce qu’est le P\u00e8re, nous le voyons r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans le Fils, tout ce qui est au Fils est aussi au P\u00e8re ; car le Fils tout entier demeure dans le P\u00e8re, et en lui demeure le P\u00e8re tout entier. Le Fils qui existe toujours dans le P\u00e8re ne peut jamais \u00eatre s\u00e9par\u00e9 de lui, et l’esprit ne peut jamais \u00eatre divis\u00e9 du Fils qui, \u00e0 travers l’esprit, accomplit toute chose. Celui qui re\u00e7oit le P\u00e8re re\u00e7oit en m\u00eame temps le Fils et l’esprit. Il est impossible d’envisager une s\u00e9paration ou une d\u00e9sunion entre eux : on ne peut penser au Fils sans penser au P\u00e8re, ni s\u00e9parer l’esprit du Fils. Il y a entre les trois un partage et une diff\u00e9renciation qui sont au-del\u00e0 des mots et de la compr\u00e9hension. La distinction entre les personnes n’entrave pas l’unicit\u00e9 de leur nature, pas plus que l’unicit\u00e9 partag\u00e9e de leur essence ne m\u00e8ne \u00e0 une confusion entre les caract\u00e9ristiques distinctives des personnes. \u00ab\u00a0Ne soyez pas surpris que nous parlions de la Trinit\u00e9 comme \u00e9tant \u00e0 la fois unifi\u00e9e et diff\u00e9renci\u00e9e.<\/p>\n
Ayant recours \u00e0 un jeu de mots, nous envisageons une \u00e9trange et paradoxale \u00ab\u00a0diversit\u00e9-dans-l’unit\u00e9\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0unit\u00e9-dans-la-diversit\u00e9\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Jeu de mots\u2026\u00a0\u00bb Saint Gr\u00e9goire revient \u00e0 maintes reprises sur le ct\u00e9 paradoxal de la doctrine de la Trinit\u00e9, qui est, nous dit-il, au-del\u00e0 \u00ab\u00a0des mots et de l’entendement\u00a0\u00bb. Dieu nous la r\u00e9v\u00e8le. Notre propre raison est incapable de nous la d\u00e9montrer. Nous pouvons l’\u00e9voquer. Nous ne pouvons pas pleinement l’expliquer. Notre raison est don de Dieu, apprenons \u00e0 nous en servir au maximum tout en reconnaissant ses limites. La Trinit\u00e9 n’est pas une th\u00e9orie philosophique. La Trinit\u00e9 est ce Dieu vivant que nous adorons. Nous arrivons donc \u00e0 un point dans notre approche de la Trinit\u00e9 o\u00f9 dialectique et analyse doivent s’effacer devant la pri\u00e8re silencieuse. \u00ab\u00a0Que toute chair mortelle fasse silence et se tienne dans la crainte et le tremblement\u2026\u00a0\u00bb (liturgie de saint Jacques). La premi\u00e8re personne de la Trinit\u00e9, Dieu le P\u00e8re, est la \u00ab\u00a0source\u00a0\u00bb de la Trinit\u00e9. Sa cause. Le principe d’origine des deux autres Personnes. Le lien d’unit\u00e9 entre les trois. Il y a un seul Dieu parce qu’il y a un seul P\u00e8re. \u00ab\u00a0L’union, c’est le P\u00e8re, de qui et vers qui va l’ordre des Personnes.\u00a0\u00bb (Saint Gr\u00e9goire le Th\u00e9ologien). Les deux autres Personnes sont chacune d\u00e9finies par rapport au P\u00e8re : le Fils est \u00ab\u00a0engendr\u00e9 par le P\u00e8re, l’esprit \u00ab\u00a0proc\u00e8de\u00a0\u00bb du P\u00e8re. Dans la chr\u00e9tient\u00e9 occidentale latine, on consid\u00e8re g\u00e9n\u00e9ralement que l’Esprit proc\u00e8de du P\u00e8re et du Fils, et le mot filioque (\u00ab\u00a0et par le Fils\u00a0\u00bb) a \u00e9t\u00e9 rajout\u00e9 au texte latin du Credo. L’Eglise orthodoxe voit le filioque comme une addition non autoris\u00e9e, ins\u00e9r\u00e9e dans le Credo sans le consentement de la chr\u00e9tient\u00e9 orientale et consid\u00e8re que la doctrine de la \u00ab\u00a0double procession\u00a0\u00bb, telle qu’elle est commun\u00e9ment pr\u00e9sent\u00e9e, est th\u00e9ologiquement inexacte et spirituellement dangereuse. Selon les P\u00e8res grecs du IVe si\u00e8cle, auxquels l’Eglise orthodoxe continue \u00e0 se r\u00e9f\u00e9rer, le P\u00e8re est la seule source, le seul fondement de l’unit\u00e9 divine. En faisant du Fils une source comme le P\u00e8re, ou avec le P\u00e8re, on risque de confondre les caract\u00e9ristiques distinctives de chacune des trois Personnes. La seconde personne de la Trinit\u00e9 est le Fils de Dieu. Son \u00ab\u00a0Verbe\u00a0\u00bb. Son Logos. Parler de Dieu en tant que Fils et P\u00e8re, c’est \u00e9voquer ce courant d’amour mutuel que nous avons mentionn\u00e9 plus haut. C’est aussi rappeler que, de toute \u00e9ternit\u00e9, Dieu lui-m\u00eame, en tant que Fils, par ob\u00e9issance et par amour filial, rend \u00e0 Dieu le P\u00e8re l’existence que le P\u00e8re, par don de soi paternel, g\u00e9n\u00e8re \u00e9ternellement en lui. C’est par le Fils et \u00e0 travers le Fils que le P\u00e8re nous est r\u00e9v\u00e9l\u00e9: \u00ab\u00a0Je suis le Chemin, la V\u00e9rit\u00e9 et la Vie : nul ne vient au P\u00e8re que par moi\u00a0\u00bb. (Jn 14.6). C’est lui qui est venu sur terre. Il s’est fait homme. Lui qui a pris chair de la Vierge Marie, \u00e0 Bethl\u00e9em. En tant que Verbe ou Logos de Dieu il agit m\u00eame avant son Incarnation. Il est le principe de tout ordre, la fin de toute chose. Il rassemble tout en Dieu et fait de l’Univers un \u00ab\u00a0cosmos\u00a0\u00bb, un ensemble harmonieux et int\u00e9gr\u00e9. Le Cr\u00e9ateur-Logos a d\u00e9parti \u00e0 toute chose cr\u00e9\u00e9e son propre logos intime, principe int\u00e9rieur qui permet \u00e0 cette chose d’\u00eatre distinctivement elle-m\u00eame et qui l’attire et l’oriente vers Dieu.<\/p>\n
A nous, artisans humains, il incombe de discerner ce logos, pr\u00e9sent au c\u0153ur de chaque chose et de le rendre manifeste. Ne cherchons pas \u00e0 dominer, apprenons \u00e0 coop\u00e9rer. La troisi\u00e8me Personne est le Saint-Esprit, la \u00ab\u00a0brise\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0souffle\u00a0\u00bb de Dieu. Tout en reconnaissant qu’une classification bien nette est impossible, nous pouvons dire que l’Esprit est Dieu en nous, que le Fils est Dieu avec nous, et que Dieu le P\u00e8re est au-dessus ou au-del\u00e0 de nous. Comme le Fils nous montre le P\u00e8re, de m\u00eame l’Esprit nous montre le Fils et nous le rend pr\u00e9sent. La relation est cependant mutuelle.<\/p>\n
L’Esprit nous rend le Fils pr\u00e9sent, mais c’est le Fils qui nous envoie l’Esprit. (Notons la distinction entre \u00ab\u00a0l’\u00e9ternelle procession\u00a0\u00bb de l’esprit et sa \u00ab\u00a0mission temporelle\u00a0\u00bb. L’Esprit est envoy\u00e9 dans le monde, dans le temps, par le Fils; mais pour ce qui est de son origine au sein de la vie \u00e9ternelle de la Trinit\u00e9, l’Esprit proc\u00e8de du P\u00e8re seul). Pour caract\u00e9riser chacune des trois personnes, Syn\u00e9sius de Cyr\u00e8ne \u00e9crit: \u00ab\u00a0Salut, source du Fils ! Salut, image du P\u00e8re ! Salut, demeure du Fils ! Salut, sceau du P\u00e8re ! Salut, puissance du Fils ! Salut, beaut\u00e9 du P\u00e8re ! Salut, Esprit tr\u00e8s pur ! A travers notre rencontre avec Dieu dans la pri\u00e8re, nous savons que l’Esprit est diff\u00e9rent du Fils, m\u00eame si les mots ne nous permettent pas de pr\u00e9ciser cette diff\u00e9rence. Essayons d’illustrer la doctrine de la Trinit\u00e9 en examinant les figures trinitaires dans l’histoire du Salut et dans notre vie de pri\u00e8re personnelle. Les trois Personnes, nous l’avons vu, op\u00e8rent toujours ensemble. Elles ne poss\u00e8dent qu’une seule volont\u00e9 et qu’une seule \u00e9nergie. Saint Ir\u00e9n\u00e9e voit dans le Fils et l’Esprit les \u00ab\u00a0mains\u00a0\u00bb de Dieu le P\u00e8re \u00e0 l’\u0153uvre dans tout acte cr\u00e9ateur et sanctifiant. L’Ecriture Sainte et la Liturgie nous en fournissent de nombreux exemples :<\/p>\n
1. La Cr\u00e9ation<\/b><\/p>\n
\u00ab\u00a0Par la parole de Yahv\u00e9 les cieux ont \u00e9t\u00e9 faits, Par le souffle de sa bouche, toute leur arm\u00e9e\u00a0\u00bb. (Ps 33, 6). Dieu le P\u00e8re cr\u00e9\u00e9 par son \u00ab\u00a0Verbe\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire le Logos (la seconde Personne). Il cr\u00e9e aussi par le \u00ab\u00a0souffle de sa bouche\u00a0\u00bb c’est-\u00e0-dire l’Esprit (la troisi\u00e8me Personne). De ses \u00ab\u00a0mains\u00a0\u00bb, le P\u00e8re fa\u00e7onne l’univers. Il est dit du Logos, \u00ab\u00a0Tout fut par Lui\u00a0\u00bb (Jn I, 3.) Comparons avec le Credo: \u00ab\u00a0\u2026 Par lui tout a \u00e9t\u00e9 fait\u00a0\u00bb). De l’Esprit, il est dit qu’\u00e0 la cr\u00e9ation, \u00ab\u00a0le vent de Dieu tournoyait sur les eaux\u00a0\u00bb (Gn I, 2). Ainsi, toute la cr\u00e9ation porte le sceau de la Trinit\u00e9.<\/p>\n
2. L’Incarnation<\/b><\/p>\n
Lors de l’Annonciation, le P\u00e8re envoie l’Esprit-Saint sur la Bienheureuse Vierge Marie, qui con\u00e7oit le Fils Eternel de Dieu (Lc I, 35). L’Incarnation divine est une op\u00e9ration trinitaire. L’Esprit est envoy\u00e9 par le P\u00e8re pour r\u00e9aliser la pr\u00e9sence de son Fils dans le sein de la Vierge Marie. L’Incarnation est le fruit de l’op\u00e9ration de la Trinit\u00e9, certes, mais aussi du libre choix de Marie. Dieu n’a-t-il pas attendu son consentement qu’elle exprime en ces mots : \u00ab\u00a0Je suis la servante du Seigneur, qu’il m’advienne selon ta parole\u00a0\u00bb (Lc 1,38). Sans son consentement, Marie ne serait pas devenue la M\u00e8re de Dieu. La gr\u00e2ce divine ne d\u00e9truit pas la libert\u00e9 humaine, elle l’affirme.<\/p>\n
3. Le bapt\u00eame du Christ<\/b><\/p>\n
Dans la tradition orthodoxe on consid\u00e8re le bapt\u00eame du Christ comme une r\u00e9v\u00e9lation de la Trinit\u00e9. La voix du P\u00e8re \u00ab\u00a0venue des cieux\u00a0\u00bb rend t\u00e9moignage au Fils : \u00ab\u00a0Celui-ci est mon Fils bien-aim\u00e9, qui a toute ma faveur.\u00a0\u00bb Au m\u00eame moment, l’Esprit-Saint, sous la forme d’une colombe, descend du P\u00e8re et vient sur le Fils (Mt. 3, 16-17). Voici l’hymne que chante l’Eglise orthodoxe le jour de l’Epiphanie (le 6 janvier), la f\u00eate du Bapt\u00eame du Christ : \u00ab\u00a0Ton Bapt\u00eame dans le Jourdain, Seigneur, Nous montre l’adoration due \u00e0 la Trinit\u00e9, La voix du P\u00e8re t’a rendu t\u00e9moignage, Elle t’a nomm\u00e9 Fils bien-aim\u00e9, Et l’Esprit, sous la forme d’une colombe, A confirm\u00e9 l’in\u00e9branlable v\u00e9rit\u00e9 de cette parole.\u00a0\u00bb<\/p>\n
4. La transfiguration du Christ<\/b><\/p>\n
Encore un \u00e9v\u00e9nement concernant toute la Trinit\u00e9. On retrouve entre les trois Personnes la m\u00eame relation qu’au Bapt\u00eame du Christ. Des cieux, le P\u00e8re t\u00e9moigne : \u00ab\u00a0Celui-ci est mon Fils bien-aim\u00e9, qui a toute ma faveur, \u00e9coutez-le\u00a0\u00bb (Mt. 17, 5) et, comme au Bapt\u00eame, l’Esprit descend sur le Fils, mais, cette fois, sous la forme d’une nu\u00e9e lumineuse (Lc. 9, 34). Comme nous l’affirmons dans l’un des hymnes de cette f\u00eate (c\u00e9l\u00e9br\u00e9e le 6 ao\u00fbt): \u00ab\u00a0Aujourd’hui sur le Thabor dans la manifestation de ta lumi\u00e8re, Seigneur, Toi qui es la lumi\u00e8re immuable du P\u00e8re sans origine, Nous avons vu le P\u00e8re comme lumi\u00e8re, Et comme lumi\u00e8re l’Esprit Qui illumine la cr\u00e9ation tout enti\u00e8re\u00a0\u00bb.<\/p>\n
5. L’\u00e9picl\u00e8se eucharistique<\/b><\/p>\n
La m\u00eame figure trinitaire \u00e9vidente dans l’Annonciation, le Bapt\u00eame et la Transfiguration, r\u00e9appara\u00eet au point culminant de l’Eucharistie, l’Epicl\u00e8se ou invocation de l’Esprit-Saint. Le c\u00e9l\u00e9brant, en s’adressant au P\u00e8re, dit, dans la Liturgie de Saint Jean Chrysostome : \u00ab\u00a0Nous t’offrons encore ce culte raisonnable et non sanglant. Et nous T’invoquons, nous te Prions et nous Te supplions : Envoie ton Esprit-Saint sur nous et sur les dons qui sont ici pr\u00e9sent\u00e9s, Et fais ce Pain, Corps Pr\u00e9cieux de ton Christ, Et ce qui est dans ce calice \u2013 Sang pr\u00e9cieux de ton Christ, Op\u00e9rant le changement par ton Esprit-Saint.\u00a0\u00bb Comme \u00e0 l’Annonciation, et pour continuer l’Incarnation du Christ dans l’Eucharistie, le P\u00e8re fait descendre l’Esprit Saint, afin de rendre effective la pr\u00e9sence du Fils dans les dons consacr\u00e9s. L\u00e0, comme toujours, les trois Personnes de la Trinit\u00e9 op\u00e8rent ensemble. Toutefois \u00e0 force de parler du Christ, et maintenant de l’Esprit, on oublie de parler du P\u00e8re. Il est vrai qu’il est plus facile de parler de notre relation avec le Christ. On rencontre le Christ. Mais l’Esprit est le Dieu int\u00e9rieur, l’H\u00f4te secret, qui constitue le mouvement m\u00eame de la rencontre. Dans l’Eglise, sacrement du Ressuscit\u00e9, se produit une Pentecte permanente, plus ou moins voil\u00e9e selon notre transparence ou notre opacit\u00e9. Pourtant, ne l’oublions pas, l’Eglise ancienne ne parlait gu\u00e8re de Dieu en g\u00e9n\u00e9ral. Elle parlait du P\u00e8re, et tenait ce nom pour sup\u00e9rieur \u00e0 celui de Dieu. L’oc\u00e9an de l’essence divine, oc\u00e9an de paix, de lumi\u00e8re et de joie, jaillit du P\u00e8re, que nous pouvons avec J\u00e9sus, dans l’Esprit Saint, appeler abba, un mot de la plus enfantine tendresse. En g\u00e9n\u00e9ral, on souligne que l’antinomie proprement impensable qui constitue le c\u0153ur de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne tient dans l’identit\u00e9 de la Gloire et de la Croix, du Dieu au-del\u00e0 de Dieu et de l’Homme de douleurs. Mais cette \u00ab\u00a0antinomie apophatique\u00a0\u00bb s’inscrit dans ce nom m\u00eame de P\u00e8re, dans l’identit\u00e9 de l’origine abyssale et de l’abba\u2026 Que le P\u00e8re, en effet, soit le \u00ab\u00a0principe\u00a0\u00bb de la Trinit\u00e9 n’implique aucune sup\u00e9riorit\u00e9 de sa part, aucune subordination du Fils. De m\u00eame que le Christ, dit l’\u00e9p\u00eetre aux Philippiens, \u00ab\u00a0s’est \u00e9vid\u00e9\u00a0\u00bb -\u00e9k\u00e9nsen- sur la croix, de m\u00eame, pourrait-on dire, le P\u00e8re \u00ab\u00a0s’\u00e9vide\u00a0\u00bb de toute \u00e9ternit\u00e9 pour que soit le Fils en qui il fait reposer l’Esprit. Car l’Esprit est \u00ab\u00a0l’onction\u00a0\u00bb \u00e9ternelle du Fils et \u00ab\u00a0l’onction\u00a0\u00bb messianique de J\u00e9sus. C’est par l’Esprit que le P\u00e8re ressuscite le Fils incarn\u00e9 et assassin\u00e9, c’est dans l’Esprit qu’il le glorifie. Myst\u00e8re d’une paternit\u00e9 secr\u00e8tement crucifi\u00e9e qui donne l’Esprit \u00ab\u00a0sans mesure\u00a0\u00bb, au Christ et donc \u00e0 tous les hommes devenus ses \u00ab\u00a0coh\u00e9ritiers\u00a0\u00bb. Pour la th\u00e9ologie patristique, le sacrifice de J\u00e9sus n’est nullement exig\u00e9 pour satisfaire la justice divine, apaiser le courroux de Dieu et rendre celui-ci propice \u00e0 l’humanit\u00e9. \u00ab\u00a0Le sang r\u00e9pandu pour nous, \u00e9crivait Gr\u00e9goire de Nazianze, sang tr\u00e8s pr\u00e9cieux et glorieux de Dieu\u2026 pourquoi fut-il vers\u00e9 et \u00e0 qui fut-il offert ? Si ce prix est offert au P\u00e8re, on se demande pour quelle raison\u2026 Pourquoi le sang du Fils unique serait-il agr\u00e9able au P\u00e8re qui n’a pas voulu accepter Isaac offert en holocauste par Abraham\u2026 N’est-il pas \u00e9vident que le P\u00e8re accepte le sacrifice non qu’il l’exige ou en \u00e9prouve quelque besoin, mais pour r\u00e9aliser son dessein : il fallait que l’homme f\u00fbt vivifi\u00e9\u2026\u00a0\u00bb Le sacrifice de J\u00e9sus est un sacrifice de vivification : il offre l’humanit\u00e9 \u00e0 son P\u00e8re pour que celui-ci la vivifie dans l’Esprit Saint, pour que les hommes, en Christ, deviennent eux aussi des \u00ab\u00a0christ\u00a0\u00bb, des \u00ab\u00a0oints\u00a0\u00bb de l’Esprit. Et la passion du Fils, dit Orig\u00e8ne, est ins\u00e9parable d’une myst\u00e9rieuse \u00ab\u00a0passion d’amour\u00a0\u00bb du P\u00e8re: \u00ab\u00a0Le P\u00e8re, lui non plus, n’est pas impassible\u2026, il a piti\u00e9, il conna\u00eet quelque chose de la passion d’amour, il a des mis\u00e9ricordes que sa souveraine majest\u00e9 semblerait devoir lui interdire.\u00a0\u00bb<\/p>\n
LE PERE SPIRITUEL, ICONE DU PERE CELESTE<\/b><\/p>\n
Cette vision s’inscrit dans l’exp\u00e9rience, monastique surtout, mais non uniquement, du p\u00e8re spirituel. Celui-ci est avant tout un \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb, un homme rempli de l’Esprit qui repose sur le corps eccl\u00e9sial du Christ. On ne peut comprendre la paternit\u00e9 spirituelle qu’en la pla\u00e7ant dans la mouvance de l’Esprit manifestant le myst\u00e8re de ce qu’on pourrait appeler la \u00ab\u00a0patri-filiation\u00a0\u00bb. Le p\u00e8re spirituel s’associe au dessein du \u00ab\u00a0P\u00e8re c\u00e9leste\u00a0\u00bb : de ramener dans la \u00ab\u00a0demeure de l’amour\u00a0\u00bb, qui est l’Esprit, la cr\u00e9ature r\u00e9concili\u00e9e. Il prend toute la valeur d’une ic\u00f4ne, l’ic\u00f4ne de la Paternit\u00e9 sacrificielle et lib\u00e9ratrice, qui donne l’Esprit. Selon une vieille sentence, le p\u00e8re spirituel n’est pas un l\u00e9gislateur mais un mod\u00e8le. Si l’on se remet \u00e0 lui dans une enti\u00e8re confiance, c’est pour grandir vers sa propre lib\u00e9ration. Telle est la r\u00e9ponse chr\u00e9tienne \u00e0 la dialectique du ma\u00eetre et de l’esclave, \u00e0 la mise \u00e0 mort du p\u00e8re qui a constitu\u00e9 le nerf de l’anti-th\u00e9isme moderne, \u00e0 la nostalgie, ambig\u00fce de paternit\u00e9 qui, par compensation, se fait jour maintenant dans la sensibilit\u00e9 occidentale.<\/p>\n
Abba Poemen, un p\u00e8re du d\u00e9sert du 4e si\u00e8cle, disait : \u00ab\u00a0Sois pour tes fr\u00e8res un mod\u00e8le, pas un l\u00e9gislateur\u00a0\u00bb. Le premier r\u00f4le que les gens attendent d’un p\u00e8re spirituel est certainement celui de conseiller, d’accompagnateur, un peu comme un guide de montagne. Cela suppose qu’il ait une exp\u00e9rience de la vie en Dieu, qu’il connaisse les chemins qui m\u00e8nent au sommet, les emb\u00fbches, les impasses, les pi\u00e8ges \u00e0 \u00e9viter. Dans cette perspective, il y a diff\u00e9rents styles de paternit\u00e9 spirituelle, qui vont du commandement sans explication (\u00ab\u00a0Tu dois faire cela\u00a0\u00bb) \u00e0 la proposition qui appelle \u00e0 la libert\u00e9 et \u00e0 la responsabilit\u00e9 de l’enfant spirituel. Il ne faut pas opposer ces diff\u00e9rents styles ; il se peut, en effet, que certaines personnes, \u00e0 certains moments, aient besoin de conseils plus directifs que d’autres personnes ou qu’\u00e0 d’autres moments de leur existence. Mais en aucun cas, il ne s’agit de \u00ab\u00a0direction de conscience\u00a0\u00bb, expression qui fait se dresser tous les poils de ma barbe. A nouveau, il s’agit pour le p\u00e8re spirituel d’\u00eatre le canal de l’Esprit Saint. Son conseil ne doit pas venir, d’une d\u00e9marche intellectuelle, de son propre raisonnement logique ou \u00e9thique \u2013consistant par exemple \u00e0 peser le pour et le contre, mais de l’inspiration que Dieu lui communiquera dans son c\u0153ur par la pri\u00e8re. Un grand saint russe du si\u00e8cle pass\u00e9, S\u00e9raphin de Sarov, sentait tr\u00e8s bien cela\u2026 Il pouvait couper court \u00e0 un dialogue en donnant sa b\u00e9n\u00e9diction et disant: \u00ab\u00a0Maintenant allez, c’est fini. Car si je continue, c’est moi qui parlerai et non plus le Saint-Esprit en moi\u00a0\u00bb. Voil\u00e0 par cons\u00e9quent ce par quoi se d\u00e9finit le service \u00e0 la fois ext\u00e9rieur et int\u00e9rieur de ce minist\u00e8re particulier qu’est la paternit\u00e9 spirituelle, \u00e0 savoir que la pratique de la \u00ab\u00a0paternit\u00e9 spirituelle\u00a0\u00bb, dans la r\u00e9v\u00e9lation que nous fait d’elle la lumi\u00e8re trinitaire, s’explique par le fait qu’avec le Christ, la relation Ma\u00eetre-esclave fait place au myst\u00e8re P\u00e8re-Fils. Elle ne peut donc \u00eatre que cet hommage rendu \u00e0 l’unique paternit\u00e9 divine, \u00e0 sa manifestation \u00e0 travers les diff\u00e9rentes formes de participation humaine.<\/p>\n
Aussi, le \u00ab\u00a0p\u00e8re spirituel\u00a0\u00bb n’est jamais un ma\u00eetre qui enseigne, mais celui qui engendre \u00e0 l’image du P\u00e8re c\u00e9leste. Cette tradition de la paternit\u00e9 spirituelle remonte aux \u00ab\u00a0P\u00e8res du d\u00e9sert\u00a0\u00bb ; elle ne rel\u00e8ve donc d’aucune fonction sacerdotale. Il me semble n\u00e9cessaire et important de rappeler ici que : Pour le terme \u00ab\u00a0p\u00e8re\u00a0\u00bb dans le sens d’une relation personnelle, nous avons deux traditions : – L’une remonte \u00e0 St Ignace d’Antioche (Magn. 3\/1) et constitue \u00ab\u00a0la paternit\u00e9 fonctionnelle\u00a0\u00bb : on appelle tout \u00e9v\u00eaque ou pr\u00eatre \u00ab\u00a0p\u00e8re\u00a0\u00bb en fonction de son sacerdoce puisqu’il baptise et op\u00e8re la filiation divine au moyen des sacrements et qu’il exerce la vertu pastorale inh\u00e9rente au sacerdoce. – La seconde tradition remonte aux \u00ab\u00a0P\u00e8res du d\u00e9sert\u00a0\u00bb. Dans ce cas pr\u00e9cis on est \u00ab\u00a0p\u00e8re\u00a0\u00bb par une \u00e9lection divine, par un charisme de l’Esprit Saint, par l’\u00e9tat de celui qui est devenu un \u00ab\u00a0th\u00e9odidacte\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire un enseign\u00e9 directement par Dieu. Saint Antoine, ne l’oublions pas, \u00e9tait un simple la\u00efc. Parmi les charismes d’un p\u00e8re, le primat est \u00e0 la charit\u00e9 dont la marque la plus s\u00fbre est le martyre visible ou invisible qui fait de toute asc\u00e8se le \u00ab\u00a0sacrement du fr\u00e8re\u00a0\u00bb. Voici un exemple : Saint Pa\u00efssius le Grand priait pour son disciple qui avait reni\u00e9 le Christ. Le Seigneur lui apparut \u00e0 ce moment-l\u00e0 et lui dit : \u00ab\u00a0Pa\u00efssius, pour qui pries-tu ? Ne sais-tu pas qu’il m’a reni\u00e9 ? \u00a0\u00bb Mais le Saint ne cessait d’avoir piti\u00e9 et de continuer \u00e0 prier pour son disciple. Alors le Seigneur lui dit : \u00ab\u00a0Pa\u00efssius, tu t’es assimil\u00e9 \u00e0 moi par ton amour\u00a0\u00bb.<\/p>\n
La paternit\u00e9 spirituelle, c’est aussi le don de proph\u00e9tie, c’est-\u00e0-dire le d\u00e9chiffrement du dessein de Dieu dans des cas pr\u00e9cis. Le starets lit en effet dans l’\u00e2me ; il sait par avance le contenu du message sans l’ouvrir, il d\u00e9cachette surtout les c\u0153urs. Il est toujours dangereux de livrer \u00e0 n’importe qui les secrets de son c\u0153ur, aussi la paternit\u00e9 spirituelle n’a pas de crit\u00e8re formel tout comme la v\u00e9rit\u00e9. \u00ab\u00a0Un p\u00e8re, dit l’abb\u00e9 Poem\u00e8ne, met l’\u00e2me en rapport direct avec Dieu et il conseille : ne commande jamais, mais sois pour tous un exemple, jamais un l\u00e9gislateur\u00a0\u00bb. Ce n’est pas dans les r\u00e8gles mais en Dieu qu’on chemine ici. C’est pourquoi un geronta n’est jamais un \u00ab\u00a0directeur de conscience\u00a0\u00bb. Il ne forme jamais son enfant spirituel mais il engendre au contraire un enfant de Dieu, libre et adulte. C’est cela l’essentiel de la paternit\u00e9 spirituelle : elle n’a pas d’autre raison d’\u00eatre que de conduire du stade d’esclave \u00e0 la libert\u00e9 des enfants de Dieu. \u00ab\u00a0Fais, dit-il \u00e0 celui qui l’interroge, ce que tu me vois faire car je ne suis pas un sup\u00e9rieur pour te commander\u00a0\u00bb. Et ainsi l’un et l’autre se mettent en commun \u00e0 l’\u00e9cole de la v\u00e9rit\u00e9. Le disciple re\u00e7oit le charisme de l’attention spirituelle, le p\u00e8re re\u00e7oit le charisme d’\u00eatre l’organe de l’Esprit Saint. Ici toute ob\u00e9issance est ob\u00e9issance \u00e0 la volont\u00e9 du P\u00e8re c\u00e9leste, en participant aux actes du Christ ob\u00e9issant. En fait le dernier mot de la filiation spirituelle est au-del\u00e0 de l’ob\u00e9issance. Le novice doit ob\u00e9ir et se soumettre \u00e0 celui qui rend ob\u00e9issance au Christ, afin d’arriver \u00e0 la conformation au Christ ob\u00e9issant, dit Th\u00e9odore Studite (in Epist. 43).<\/p>\n
L’EGLISE ET LE \u00ab\u00a0BON VOULOIR DU PERE\u00a0\u00bb<\/b><\/p>\n
On ne peut traiter de l’eccl\u00e9siologie sans se r\u00e9f\u00e9rer aux autres chapitres de la th\u00e9ologie. Parce que l’Eglise est une r\u00e9alit\u00e9 qui tire son origine de la Sainte Trinit\u00e9, de Dieu Lui-m\u00eame. Elle d\u00e9coule de la volont\u00e9 du P\u00e8re, laquelle est commune aux deux autres personnes de la Sainte Trinit\u00e9 et elle se r\u00e9alise au sein de l’Economie divine de Dieu, qui se fonde aussi sur les trois personnes de la Sainte Trinit\u00e9. Par cons\u00e9quent, on ne peut traiter de l’eccl\u00e9siologie (c’est-\u00e0-dire de l’Eglise) sans se r\u00e9f\u00e9rer au Dieu trinitaire.<\/p>\n
De fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, d\u00e8s lors qu’il est question d’Economie, tout tire son origine du P\u00e8re et tout s’en retourne pour finir au P\u00e8re. Au sein de la Sainte Trinit\u00e9, celui qui donne origine \u00e0 tout et qui en exprime le d\u00e9sir est le P\u00e8re. Et le P\u00e8re a voulu l’Eglise. Qu’est-ce que cela signifie ? Le P\u00e8re a voulu unir le cr\u00e9\u00e9 avec l’incr\u00e9\u00e9, unir son monde avec Lui-m\u00eame. Non point uniquement selon ce qui convenait d’\u00eatre mais l’unir dans son Fils unique. Par cons\u00e9quent l’initiative pour que l’Eglise soit est bien l’initiative du P\u00e8re. Certes, le Fils et l’Esprit Saint y contribuent mais en rappelant cela, il ne faut pas perdre de vue cette subtile distinction qui rel\u00e8ve de l’action propre au P\u00e8re. Pour ce qui est du Fils sa contribution particuli\u00e8re consiste en ceci: en premier lieu consentir librement \u00e0 la volont\u00e9 du P\u00e8re et secondement devenir le foyer, le centre \u00e0 partir duquel pourra se r\u00e9aliser cette union du cr\u00e9\u00e9 avec l’incr\u00e9\u00e9.<\/p>\n
Le salut de la cr\u00e9ation d\u00e9pend en dernier ressort du recours du P\u00e8re mais dans le Fils. L’Esprit Saint quant \u00e0 Lui poss\u00e8de aussi sa propre particularit\u00e9 \u00e0 cette contribution: \u00e0 savoir, rendre possible cette incorporation de la cr\u00e9ation dans le Fils en offrant par sa pr\u00e9sence la possibilit\u00e9 \u00e0 la cr\u00e9ation d’ouvrir, de s’ouvrir de telle sorte que puisse devenir effective l’incorporation dans le Fils. Parce que la cr\u00e9ation ne peut pas \u00e0 elle seule communier avec Dieu \u00e0 cause de sa limitation naturelle et non pas uniquement \u00e0 cause de la chute, laquelle s’oppose \u00e0 Dieu et emp\u00eache l’incorporation en Christ. L’Esprit Saint collabore avec le Fils pour que l’incorporation de la cr\u00e9ation devienne possible, pour que s’incorpore le cr\u00e9\u00e9 dans le Fils et non dans le Saint Esprit. L’Esprit Saint par cons\u00e9quent n’est pas Celui \u00ab\u00a0dans lequel\u00a0\u00bb la cr\u00e9ation s’unit, ni d’ailleurs le P\u00e8re. Cela revient au Fils seul. Bien s\u00fbr le Fils n’agit pas sans la pr\u00e9sence du P\u00e8re et de l’Esprit Saint mais nous ne pouvons pas nous permettre de confondre les actions qui sont propres \u00e0 chaque personne.<\/p>\n
L’Eglise s’inscrit \u00e0 l’int\u00e9rieur de ce plan trinitaire d’apr\u00e8s lequel le P\u00e8re est Celui qui veut, le Fils Celui qui offre sa personne pour que la cr\u00e9ation s’y incorpore et entre en relation avec Dieu le P\u00e8re, et le Saint Esprit. Celui qui lib\u00e8re la cr\u00e9ation des fronti\u00e8res et des limitations du cr\u00e9\u00e9. Tout cela devient possible au sein de l’Eglise mais en ayant pour centre le Fils. C’est pour cette raison que l’Eglise est d\u00e9crite comme Corps du Christ. Jamais comme corps du P\u00e8re ou du Saint Esprit. Le bon vouloir du P\u00e8re, qui d\u00e8s le commencement de la Cr\u00e9ation demeurait comme finalit\u00e9 derni\u00e8re.<\/p>\n
Pour cette raison l’Eglise comme incorporation dans le Fils serait de toute fa\u00e7on devenue r\u00e9alit\u00e9. Le but de la cr\u00e9ation c’est l’Eglise. Mais pour que se fasse cette incorporation de la cr\u00e9ation dans le Fils et que l’Eglise se r\u00e9alise, il \u00e9tait n\u00e9cessaire d’assurer le libre consentement de l’homme. Parce que l’homme, en tant que seul \u00eatre libre au sein de la cr\u00e9ation, est celui qui au niveau de la nature est \u00e0 m\u00eame de servir comme instrument pour permettre au cr\u00e9\u00e9 de se tourner vers Dieu. Mais l’homme, qui r\u00e9sume en lui la cr\u00e9ation, au lieu de se r\u00e9f\u00e9rer en fin de compte \u00e0 Dieu, a voulu se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 lui-m\u00eame, autrement dit, il a divinis\u00e9 lui-m\u00eame son \u00eatre. Il importait donc \u00e0 Dieu d’imaginer un autre moyen pour sauver le monde et l’unir \u00e0 Lui. Ce moyen, c’est l’incarnation du Fils dans le monde d\u00e9chu; cela signifie que d\u00e9sormais le Fils, ainsi que l’homme en g\u00e9n\u00e9ral avec tout le cr\u00e9\u00e9, doivent passer par l’exp\u00e9rience de la mort pour atteindre l’union, et pour cela il fallait qu’intervienne la Croix.<\/p>\n
Ainsi l’Eglise se pr\u00e9sente sous une forme nouvelle autre que celle pr\u00e9vue et d\u00e9sir\u00e9e initialement par le P\u00e8re. L’Eglise est une r\u00e9alit\u00e9 qui passe par la Croix ; par ce passage elle se drape de toutes les caract\u00e9ristiques de la Croix sans que cependant elle n’ait pour but et perspective de s’arr\u00eater \u00e0 cet \u00e9tat-l\u00e0. Ces caract\u00e9ristiques de la Croix elle se doit de les transformer en caract\u00e9ristiques de la situation eschatologique. Ici commencent les difficult\u00e9s pour les sp\u00e9cialistes de l’eccl\u00e9siologie. Parce que le passage de l’Eglise par la Croix lui laisse les stigmates de la Croix, lesquels sont des blessures qu’infligent le mal et l’histoire au Corps du Christ. Par cons\u00e9quent beaucoup ne vont pas plus loin et pr\u00e9tendent que c’est cela qui fait l’identit\u00e9 de l’Eglise. Un corps, cette cr\u00e9ation incorpor\u00e9e au Christ, qui est toutefois bless\u00e9 par le mal tout comme l’est la Croix. Pour cette raison, toute la musique, la litt\u00e9rature, la th\u00e9ologie de l’Occident se pr\u00e9occupent de ces probl\u00e8mes, qui sont la cons\u00e9quence du mal dans le monde, et ne cherchent pas \u00e0 les surmonter. Ainsi les traits caract\u00e9ristiques de cette eccl\u00e9siologie se pr\u00e9sentent comme \u00e9tant ceux qui voient l’Eglise, \u00e0 travers le prisme de l’histoire, comme un corps qui se sacrifie, qui souffre et qui rend service au monde.<\/p>\n
C’est une eccl\u00e9siologie tr\u00e8s attirante qui fait beaucoup appel au sentiment de l’homme, mais c’est aussi une eccl\u00e9siologie qui enferme \u00e0 l’exc\u00e8s l’Eglise \u00e0 l’int\u00e9rieur du monde. Aussi dans cette eccl\u00e9siologie une place pr\u00e9pond\u00e9rante est r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 l’action de l’Eglise dans le monde. Que compte faire l’Eglise devant la menace du mal, devant les probl\u00e8mes du monde, devant la souffrance de l’homme ? Comment va-t-elle le lib\u00e9rer, comment servir l’homme pour att\u00e9nuer sa souffrance ? Il vous suffit de regarder les Eglises d’Occident, comment d’une mani\u00e8re ou d’une autre elles s’occupent principalement de ces questions. De sorte que l’Eglise se pr\u00e9sente sous un aspect \u00e9minemment moral. Et dans ce cas on est dispos\u00e9 \u00e0 consid\u00e9rer l’identit\u00e9, l’Etre de l’Eglise \u00e0 partir de son action dans le monde. Vu sous cet angle le Fils est compris clairement comme le Fils crucifi\u00e9. C’est pour cette raison que, selon l’eccl\u00e9siologie occidentale, les sacrements et particuli\u00e8rement la fa\u00e7on d’aborder l’Eucharistie ne sont rien d’autre qu’une continuation, qu’une r\u00e9p\u00e9tition du Golgotha, sa pr\u00e9sence permanente.<\/p>\n
La Croix est plant\u00e9e au centre de l’Eucharistie, comme c’est le cas de nos jours dans beaucoup d’Eglises orthodoxes (chose autrefois inconnue). Mais cela est le fait de l’Occident. En Orient on ne peut pas facilement s’arr\u00eater sur la seule Croix parce que l’Eucharistie est ainsi con\u00e7ue qu’elle nous pousse \u00e0 surmonter la Croix. L’Eucharistie n’aboutit pas au Golgotha mais elle nous introduit dans le Royaume de Dieu. Elle nous place devant la communion des Saints, l’\u00e9clat, la lumi\u00e8re, la brillance des choses derni\u00e8res et ce par le truchement de l’iconographie, des ornements sacerdotaux, des paroles prononc\u00e9es, de la psalmodie ; en utilisant en un mot tous les moyens qui sont propres \u00e0 la tradition orthodoxe au cours de la Divine Eucharistie. Tout pousse au d\u00e9passement du Golgotha. C’est pour cela que notre eccl\u00e9siologie retourne \u00e0 ce d\u00e9sir initial du P\u00e8re, lequel d\u00e9finit comme la finalit\u00e9 de la Cr\u00e9ation et de l’Economie l’union du cr\u00e9\u00e9 avec l’incr\u00e9\u00e9. Si la finalit\u00e9 de l’Eglise, et donc son identit\u00e9 finale, reposent dans la r\u00e9alisation et l’avant-go\u00fbt du Royaume de Dieu, alors l’asc\u00e8se qui est participation \u00e0 la souffrance et \u00e0 la Croix, cesse d’\u00eatre le but le plus \u00e9lev\u00e9 de l’Eglise. C’est le d\u00e9passement de la Croix par la lumi\u00e8re de la R\u00e9surrection qui constitue l’Etre de l’Eglise. Par cons\u00e9quent il n’est pas possible d’arriver \u00e0 la R\u00e9surrection sans passer par la Croix. Cela nous le disons et le redisons tous.<\/p>\n
Beaucoup l’oublient cependant et nous avons tendance \u00e0 parler de l’Eglise sans faire mention de l’exp\u00e9rience r\u00e9surrectionnelle du d\u00e9passement par la Croix, sans cette exp\u00e9rience de la cr\u00e9ation nouvelle qui baigne dans la lumi\u00e8re. L’Eglise est cette r\u00e9alit\u00e9 qui doit exprimer la transfiguration de tout le cosmos. La transfiguration du monde mat\u00e9riel ainsi que celle de la communion humaine et de la communaut\u00e9. Aussi il y a Eglise lorsqu’il y a communaut\u00e9. Nous aboutissons de la sorte \u00e0 cette conclusion que le vouloir du P\u00e8re consiste en ce que le monde entier, y compris le monde mat\u00e9riel, devienne Eglise, dans le Fils en tant que Corps du Christ, pas seulement les hommes ou encore moins une certaine cat\u00e9gorie d’hommes; et que, suite \u00e0 la chute de l’homme, cette incorporation du monde dans le Fils passe par la Croix mais ne s’arr\u00eate pas \u00e0 la Croix. Elle passe par l’\u00e9cole de l’asc\u00e8se, par cette profonde exp\u00e9rience du mal qui \u00e9branle l’asc\u00e8te et qu’il fait sienne, \u00e0 l’instar de Saint Antoine, par son combat contre le diable (tel est le v\u00e9ritable asc\u00e8te et non pas ces moines r\u00eaveurs\u2026). Cet asc\u00e8te qui participe \u00e0 la Croix et \u00e0 la travers\u00e9e du vouloir du P\u00e8re ; qui passe par la porte \u00e9troite pour acc\u00e9der au Royaume des choses derni\u00e8res. L’Eglise, elle aussi, se propulse jusque l\u00e0; elle ne s’arr\u00eate pas \u00e0 la Croix ni devant la porte \u00e9troite. Dans le Royaume elle trouve sa totalit\u00e9 et sa r\u00e9alisation. L’eccl\u00e9siologie orthodoxe qui se veut saine est celle qui pousse le moine et le la\u00efc dans leur lutte contre le mal \u00e0 go\u00fbter, \u00e0 s’approprier l’avant-go\u00fbt du Royaume de Dieu et ce, gr\u00e2ce \u00e0 la Divine Eucharistie, \u00e0 l’exp\u00e9rience de la lumi\u00e8re ; une exp\u00e9rience par laquelle une communaut\u00e9 d’hommes devient ic\u00f4ne du monde \u00e0 venir, du monde de la communion future out comme de celui de la future cr\u00e9ation mat\u00e9rielle qui aura surmont\u00e9 la corruption. Cela a des cons\u00e9quences sur notre fa\u00e7on d’aborder la vie spirituelle, l’organisation de l’Eglise, les sacrements et n’importe quel autre aspect de l’Eccl\u00e9siologie.<\/p>\n
CONCLUSION :<\/b><\/p>\n
Si l’agir de Dieu dans l’Economie est trinitaire, alors Dieu le P\u00e8re est bien pr\u00e9sent dans l’ensemble de l’Histoire en intervenant sans cesse avec ces deux mains, le Fils et l’Esprit, – pour reprendre ici la belle image d’Ir\u00e9n\u00e9e de Lyon – au sein de la cr\u00e9ation, tout comme \u00e0 l’\u00e9gard de notre salut et de notre propre accomplissement. Le P\u00e8re Lui-m\u00eame agit, autrement dit se rend pr\u00e9sent, dans l’Economie tel qu’Il est (c’est-\u00e0-dire dans le myst\u00e8re de sa monarchie) et comme Il est, \u00e0 savoir avec le Fils et avec l’Esprit Saint. Aussi dans le don de l’Esprit, \u00ab\u00a0l’eucharistie eccl\u00e9siale\u00a0\u00bb nous anticipe r\u00e9ellement, bien que paradoxalement, la \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9 communionnelle\u00a0\u00bb de l’Economie de Dieu dans son ensemble telle qu’elle se donne \u00e0 nous en Christ (et dont elle d\u00e9pend constamment). A partir de cela on peut affirmer que le Christ constitue \u00ab\u00a0en sa personne dans l’histoire\u00a0\u00bb la r\u00e9v\u00e9lation m\u00eame de \u00ab\u00a0l’\u00eatre de Dieu\u00a0\u00bb tel qu’Il est (P\u00e8re, Fils et Esprit) et ce \u00e0 partir du P\u00e8re. Rappelons-nous ici pour conclure ces paroles de Maxime le Confesseur (PG 90, 876 CD) : \u00ab\u00a0Par son Incarnation, le Verbe de Dieu nous enseigne la \u00ab\u00a0theologia\u00a0\u00bb en ce qu’Il nous montre en Lui le P\u00e8re et l’Esprit Saint\u00a0\u00bb, \u00e0 savoir la bont\u00e9 du P\u00e8re et la libert\u00e9 de l’Esprit. Par cons\u00e9quent, c’est \u00e0 l’Eglise qu’il revient de susciter ces pr\u00e9sences qui pacifient et approfondissent l’existence et dispensent, d’abord par l’exemple, les asc\u00e8ses qui ne dess\u00e8chent pas mais vivifient. Des hommes capables de b\u00e9nir la vie et de la faire accueillir par d’autres comme une b\u00e9n\u00e9diction. Pouvant par-l\u00e0 donner sens \u00e0 la paternit\u00e9 biologique, qui ne va plus de soi. Des hommes capables de partager la \u00ab\u00a0passion d’amour\u00a0\u00bb du P\u00e8re, et dont l’attitude fondamentale, pour reprendre l’enseignement de Zossime, soit \u00ab\u00a0l’humilit\u00e9 de l’amour, \u2026 force terrible, la plus puissante\u00a0\u00bb.<\/p>\n
<\/p>\n
Madrid, le 25\/02\/1999<\/p>\n
<\/p>\n
+STEPHANOS, m\u00e9tropolite de Tallinn et de toute l\u2019Estonie<\/b><\/p>\n
<\/p>\n
BIBLIOGRAPHIE<\/b><\/p>\n
– C. AGORAS : \u00ab\u00a0Le mode trinitaire du fondement de l’Eglise, sacrement du Ressuscit\u00e9 et ic\u00f4ne du Royaume\u00a0\u00bb (in\u00e9dit Paris 1999)
\n– A. RIOU : \u00ab\u00a0Le Monde et l’Eglise selon Maxime le Confesseur\u00a0\u00bb Coll Th\u00e9ologie historique n\u00b022 Beauchesne Paris 1973 P.218
\n– O. CLEMENT : \u00ab\u00a0Anachroniques\u00a0\u00bb DDB Paris 1990 pp:131-155
\n– S. COSSEC : \u00ab\u00a0La paternit\u00e9 spirituelle, un service de pri\u00e8re et de compassion\u00a0\u00bb in SOP n\u00b0233 d\u00e9cembre 1998 pp:29-31
\n– V. LOSSKY : \u00ab\u00a0A l’image et \u00e0 la ressemblance de Dieu\u00a0\u00bb, coll Le Buisson Ardent, Ed Aubier-Montaigne Paris 1967 pp:67-93
\n– Mgr STEPHANOS : \u00ab\u00a0La paternit\u00e9 spirituelle dans la tradition monastique d’Orient\u00a0\u00bb Ed. Association des amis de S\u00e9nanque France 1986 in Monachisme d’Orient et d’Occident pp:103-116
\n– K. WARE : \u00ab\u00a0Approches de Dieu dans la Tradition Orthodoxe\u00a0\u00bb DDB Paris 1982 pp: 47-61
\n– J. ZIZIOULAS : \u00ab\u00a0L’identit\u00e9 de l’Eglise\u00a0\u00bb in revue grecque DIAVASSI n\u00b06 Ath\u00e8nes 1997 pp:5-7<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
AVANT-PROPOS Ce n’est qu’\u00e0 partir du Christ ressuscit\u00e9 par le P\u00e8re dans l’Esprit \u2013 en ce Christ ressuscit\u00e9 lors de l’eucharistie eccl\u00e9siale dans l’histoire, et finalement comme ce m\u00eame Christ ressuscit\u00e9 dans le Royaume \u00e0 venir \u2013 que nous pouvons conna\u00eetre et reconna\u00eetre, dans la foi et la gratitude, \u00ab\u00a0Dieu tel qu’il est en Lui-m\u00eame\u00a0\u00bb […]<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[184,115,169],"tags":[137,127,131,148],"class_list":["post-7644","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-calendrier-liturgique","category-spiritualite","category-theologie-orthodoxe","tag-foi","tag-metropolite-2","tag-orthodoxie-2","tag-theologie-2"],"yoast_head":"\n