1. L\u2019 homme, gloire de Dieu dans le monde.<\/i><\/b><\/p>\n
L\u2019Eglise a toujours compris la cr\u00e9ation du monde comme une manifestation ad extra de l\u2019amour divin, la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle du monde \u00e9tant un produit qui se r\u00e9alise comme une r\u00e9ponse \u00e0 l\u2019amour cr\u00e9ateur de Dieu. L\u2019Evangile, ne l\u2019oublions pas, atteste l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la communion r\u00e9alis\u00e9 entre Dieu et les hommes dans l\u2019Eglise, laquelle est le monde d\u00e9j\u00e0 transfigur\u00e9 et cela est possible par J\u00e9sus-Christ dans l\u2019Esprit Saint. Pour sa part, la grande Tradition patristique pr\u00e9sente l\u2019homme comme microcosme en ce sens qu\u2019il r\u00e9capitule dans son corps humain la cr\u00e9ation toute enti\u00e8re ; en ce sens qu\u2019il peut r\u00e9aliser dans son propre corps la r\u00e9ponse positive ou n\u00e9gative de la cr\u00e9ation enti\u00e8re en sa qualit\u00e9 de sanctuaire du Saint Esprit, selon l\u2019expression bien connue de Saint Paul ( 1Cor. 3\/16-17 ). Par cons\u00e9quent, le spirituel peut se r\u00e9v\u00e9ler dans la mati\u00e8re du fait m\u00eame qu\u2019elle peut \u00eatre porteuse du divin.<\/p>\n
Mais tout d\u00e9pend de la libert\u00e9 humaine, puisque l\u2019homme est le seul \u00eatre dans la cr\u00e9ation qui incarne pr\u00e9cis\u00e9ment la possibilit\u00e9 de personnaliser la vie ; de faire de l\u2019\u00eatre cr\u00e9\u00e9, mat\u00e9riel, corruptible et mortel, un \u00eatre de communion, un \u00eatre \u00e9ternel. Le Christ, par son Incarnation, a pris corps pour qu\u2019en lui habite la pl\u00e9nitude de la r\u00e9alit\u00e9 divine ( Col 2\/9 ) : parce que Dieu nous a aim\u00e9s jusqu\u2019\u00e0 livrer pour nous son Fils unique – afin que ne p\u00e9risse pas quiconque croit en lui mais qu\u2019il ait la vie \u00e9ternelle \u00e9crit Saint Jean Chrysostome dans sa divine Liturgie – nous pouvons exister pour toujours et participer \u00e0 la vie \u00e9ternelle d\u00e8s lors que nous accueillons l\u2019amour divin dans la libert\u00e9 de notre propre amour.<\/p>\n
Pour Dieu, toute chose re\u00e7oit un sens nouveau \u00e0 cause de l\u2019Incarnation ; toute chose est appel\u00e9e \u00e0 la sanctification et la mati\u00e8re aussi devient un canal pour la transmission de la gr\u00e2ce de l\u2019Esprit Saint(1).<\/p>\n
Pour l\u2019Eglise Orthodoxe, ni les P\u00e8res grecs ( sp\u00e9cialement les Cappadociens) ni ses grands ma\u00eetres de spiritualit\u00e9 n\u2019ont jamais fait de distinction entre vie naturelle et dons surnaturels de l\u2019Esprit Saint ou n\u2019ont consid\u00e9r\u00e9 la vie spirituelle comme une qualit\u00e9 surajout\u00e9e \u00e0 toute existence naturelle. Tout ce qui touche au salut est compris comme une r\u00e9ponse concr\u00e8te \u00e0 la soif existentielle de l\u2019homme et invite \u00e0 une conversion radicale, qui conduit \u00e0 la transformation de toute vie mortelle en vie \u00e9ternelle. Le salut par la Croix rev\u00eat bien une dimension universelle qui englobe m\u00eamement et la vie de l\u2019homme et la vie du monde et la glorification de la mati\u00e8re et l\u2019illumination de l\u2019histoire (2).<\/p>\n
Une inscription de la chapelle d\u2019Adam dans le Saint-S\u00e9pulcre \u00e0 J\u00e9rusalem proclame que le lieu du cr\u00e2ne, c\u2019est-\u00e0-dire le Golgotha o\u00f9 fut plant\u00e9e la Croix, est devenu paradis. A la limite, dans le champ des relations personnelles qu\u2019ont les hommes entre eux et avec Dieu, l\u2019univers est destin\u00e9 \u00e0 devenir f\u00eate nuptiale, eucharistie. Tel est, ce me semble, le sens de la v\u00e9ritable asc\u00e8se : non pas une d\u00e9marche individualiste visant \u00e0 soumettre le corps aux exigences de l\u2019esprit mais un v\u00e9ritable fait de communion, un v\u00e9ritable fait eccl\u00e9sial par lequel chaque travail et chaque relation professionnelle, \u00e9conomique, sociale ou politique tendent \u00e0 se transformer en authentique communion eucharistique de la m\u00eame mani\u00e8re que toute prise de nourriture devient dans l\u2019Eucharistie fait de communion. C\u2019est pourquoi la vocation de l\u2019homme c\u2019est essentiellement de transcender l\u2019univers non pas pour l\u2019abandonner mais pour le contenir, lui dire son sens, lui permettre de correspondre \u00e0 sa secr\u00e8te sacramentalit\u00e9, le cultiver, lui parfaire sa beaut\u00e9, bref le transfigurer et non pas le d\u00e9figurer. La Bible, ne l\u2019oublions pas, pr\u00e9sente le monde comme un mat\u00e9riau qui doit aider l\u2019homme \u00e0 prendre historiquement conscience de sa libert\u00e9 offerte \u00e0 Dieu. C\u2019est dans le monde que l\u2019homme exprime sa libert\u00e9 et qu\u2019il se pr\u00e9sente comme une existence personnelle devant Dieu (3).<\/p>\n
Consid\u00e9r\u00e9 par les P\u00e8res grecs comme la gloire, autrement dit comme la manifestation de l\u2019image de Dieu dans le monde, l\u2019homme ne peut de cette mani\u00e8re faire transpara\u00eetre Dieu en soi-m\u00eame sans faire transpara\u00eetre Dieu dans le monde ou sans se faire transparent comme image de Dieu dans le monde. Il est vrai, \u00e9crit Dumitru Staniloae, que le monde a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 avant l\u2019homme ; mais c\u2019est par l\u2019homme seulement qu\u2019il a re\u00e7u sa pleine r\u00e9alit\u00e9 et qu\u2019il r\u00e9alise sa destination. L\u2019homme est le collaborateur de Dieu envers le monde. L\u2019\u00eatre visible est form\u00e9 par l\u2019homme et par le monde ; il est le monde refl\u00e9t\u00e9 par l\u2019homme ou l\u2019homme en relation avec le monde (4). On peut donc dire que l\u2019homme est un miroir dans lequel on voit le monde et le monde un miroir dans lequel se voit l\u2019homme.<\/p>\n
2. L\u2019 homme, cr\u00e9ation \u00e0 l\u2019image de Dieu.<\/i><\/b><\/p>\n
Ainsi l\u2019homme repr\u00e9sente pour l\u2019univers l\u2019espoir de recevoir la gr\u00e2ce et de s\u2019unir \u00e0 Dieu ; il est aussi un risque : le risque de la d\u00e9ch\u00e9ance et de l\u2019\u00e9chec lorsque, chaque fois qu\u2019il se d\u00e9tourne de Dieu, il ne voit plus des choses que l\u2019apparence, la figure qui passe ( 1 Cor 7\/31 ) , ce qui a pour cons\u00e9quence de leur donner un faux nom. C\u2019est ce qui fait la grandeur de l\u2019homme : une grandeur qui r\u00e9side dans sa dimension irr\u00e9ductiblement personnelle, m\u00e9ta-cosmique, laquelle lui permet non pas de dissoudre le cosmos mais de le transformer en temple de la Sagesse divine.<\/p>\n
D\u00e9ch\u00e9ance, r\u00e9demption ! Deux textes fondamentaux de Saint Paul dans son Ep\u00eetre aux Romains devraient ici retenir notre attention.<\/p>\n
Le premier est celui de Romains 1\/20 : \u2026 depuis la cr\u00e9ation du monde, les perfections invisibles de Dieu, \u00e9ternelle puissance et divinit\u00e9, sont visibles dans ses \u0153uvres pour l\u2019intelligence\u2026 : la Parole cr\u00e9atrice de Dieu est donc bien la source de toute r\u00e9alit\u00e9 non seulement existentielle et historique mais aussi cosmique.<\/p>\n
Le second est tir\u00e9 de Romains 8\/ 19-21 : Car la cr\u00e9ation attend avec impatience la r\u00e9v\u00e9lation des fils de Dieu : livr\u00e9e au pouvoir du n\u00e9ant \u2013 non de son propre gr\u00e9, mais par l\u2019autorit\u00e9 de celui qui l\u2019y a livr\u00e9e \u2013 elle garde l\u2019esp\u00e9rance car elle sera lib\u00e9r\u00e9e de l\u2019esclavage de la corruption, pour avoir part \u00e0 la gloire et \u00e0 la libert\u00e9 de Dieu. Tout ce qui est en l\u2019homme rev\u00eat une signification universelle et s\u2019imprime sur l\u2019univers, ce qui fait dire \u00e0 Olivier Cl\u00e9ment : la r\u00e9v\u00e9lation biblique nous place devant un anthropocentrisme r\u00e9solu, non pas physique mais spirituel puisque le destin de la personne humaine d\u00e9termine le destin du cosmos (5). Cela devient possible d\u00e8s lors que l\u2019homme se pr\u00e9sente comme l\u2019axe spirituel de tout le cr\u00e9\u00e9, de tous ses plans, de tous ses modes puisqu\u2019il est \u00e0 la fois microcosme et microth\u00e9os, autrement dit le r\u00e9sum\u00e9 de l\u2019univers et l\u2019image de Dieu et parce qu\u2019enfin Dieu s\u2019est fait homme pour s\u2019unir au cosmos.<\/p>\n
Le fait essentiel demeure donc ici le myst\u00e8re de l\u2019Incarnation ; il place l\u2019homme au centre de la cr\u00e9ation. Le Christ, en r\u00e9capitulant l\u2019histoire humaine, donne du m\u00eame coup aux cycles cosmiques la pl\u00e9nitude de leur sens. Le myst\u00e8re de l\u2019Incarnation du Verbe contient en soi\u2026 toute la signification des cr\u00e9atures sensibles et intelligibles, affirme Saint Maxime le Confesseur (6). Celui qui conna\u00eet le myst\u00e8re de la Croix et du Tombeau conna\u00eet aussi le sens des choses ; celui qui est initi\u00e9 \u00e0 la signification cach\u00e9e de la R\u00e9surrection conna\u00eet aussi le but pour lequel d\u00e8s le commencement, Dieu cr\u00e9a le tout. Avec la cr\u00e9ation et la chute commence une ligne horizontale qui avance directement de la Croix et de la R\u00e9surrection jusqu\u2019 \u00e0 la Pentec\u00f4te et dans laquelle l\u2019homme est impliqu\u00e9 comme cr\u00e9ateur, parce qu\u2019il est l\u2019image par excellence du Verbe de Dieu ; comme souverain car le Christ, \u00e0 l\u2019image duquel il a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9, est le Seigneur-Roi qui domine l\u2019univers ; enfin, par-dessus tout comme pr\u00eatre de tout l\u2019univers qu\u2019il r\u00e9capitule en lui puisqu\u2019il a pour mod\u00e8le le Christ lui-m\u00eame, Grand Pr\u00eatre (7).<\/p>\n
La Bible utilise le verbe h\u00e9breu bara pour dire que Dieu cr\u00e9a le ciel et la terre ( Gen.1\/1 ). Le mot h\u00e9breu se r\u00e9f\u00e8re toujours \u00e0 une action de Dieu ( voir aussi Es.43\/1,7,15 ), ce qui s\u2019oppose \u00e0 tout ce qui est fabriqu\u00e9 ou construit. Ainsi, l\u2019univers jaillit neuf des mains du Dieu biblique. Lorsque donc Gr\u00e9goire de Nysse d\u00e9crit cette cr\u00e9ation comme une ordonnance musicale (8), nul doute qu\u2019il ne fait l\u00e0 que rejoindre la tradition h\u00e9bra\u00efque elle-m\u00eame pour laquelle le premier Adam \u2013 Qadmon, l\u2019homme ant\u00e9rieur – \u00e9tait un corps de lumi\u00e8re qui r\u00e9capitulait les six jours de la cr\u00e9ation et devait rendre au divin Cr\u00e9ateur la libre r\u00e9ponse de l\u2019amour en se laissant aspirer par la lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e de Dieu dans un mouvement d\u2019ascension \u00e0 m\u00eame le septi\u00e8me jour. L\u2019homme devait y enfanter le huiti\u00e8me jour, transfiguration du premier (9). Dans la vision chr\u00e9tienne, l\u2019univers est une r\u00e9alit\u00e9 neuve, v\u00e9ritable, dynamique, anim\u00e9e par une force lumineuse, spermatique que Dieu a introduite en lui comme tension vers la transcendance (10).<\/p>\n
3. L\u2019homme, jointure entre le divin et le terrestre.<\/i><\/b><\/p>\n
Mais si l\u2019univers se tient devant l\u2019homme comme une r\u00e9v\u00e9lation de Dieu, c\u2019est \u00e0 l\u2019homme qu\u2019il appartient de la d\u00e9chiffrer d\u2019une mani\u00e8re cr\u00e9atrice et de rendre consciente la louange ontologique des choses. Parce que tout simplement il n\u2019y a pas de discontinuit\u00e9 entre la chair du monde et celle de l\u2019homme. D\u2019une part, l\u2019univers est – th\u00e9ologiquement parlant – englob\u00e9 dans la nature humaine ; il est le corps de l\u2019humanit\u00e9. D\u2019autre part l\u2019homme, en sa qualit\u00e9 de microcosme, condense et r\u00e9sume en lui les degr\u00e9s de l\u2019\u00eatre cr\u00e9\u00e9, ce qui lui donne la possibilit\u00e9 de conna\u00eetre l\u2019univers de l\u2019int\u00e9rieur.<\/p>\n
Ainsi, entre l\u2019homme-microcosme et l\u2019univers-macranthrope, la connaissance est endosmose et exosmose, \u00e9change de sens et de force (11). Plus encore, l\u2019homme est beaucoup plus qu\u2019un microcosme du fait que sa cr\u00e9ation \u00e0 l\u2019image et \u00e0 la ressemblance de Dieu ne provient pas d\u2019un ordre donn\u00e9 \u00e0 la terre, comme c\u2019est le cas pour les autres vivants. Dieu, en cr\u00e9ant l\u2019homme, n\u2019ordonne pas mais se dit dans son conseil \u00e9ternel : faisons l\u2019homme \u00e0 notre image, selon notre ressemblance (Gen. 1\/26). Pour cette raison, nous pouvons affirmer que l\u2019homme, parce qu\u2019il constitue l\u2019hypostase du monde comme image de Dieu et microcosme, est donc bien la jointure entre le divin et le terrestre et de lui se diffuse la gr\u00e2ce sur toute la cr\u00e9ation.<\/p>\n
C\u2019est pourquoi, sans lui les plantes ne peuvent pas cro\u00eetre car c\u2019est en lui qu\u2019elles s\u2019enracinent et c\u2019est encore lui qui nomme les animaux, d\u00e9chiffrant pour Dieu leurs paroles de cr\u00e9ation et de providence ( les \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03b9 selon Maxime le Confesseur), que l\u2019on trouve dans la Gen\u00e8se et dans les Psaumes (12). C\u2019est dire que la situation du cosmos, sa transparence ou son opacit\u00e9, sa lib\u00e9ration en Dieu ou son asservissement \u00e0 la corruption et \u00e0 la mort, d\u00e9pendent de l\u2019attitude fondamentale de l\u2019homme, de sa transparence ou de son opacit\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re divine et \u00e0 la pr\u00e9sence du prochain. C\u2019est la capacit\u00e9 de communion de l\u2019homme qui conditionne l\u2019\u00e9tat de l\u2019univers. Du moins initialement et maintenant en Christ, au sein de son Eglise.<\/p>\n
Dans un texte admirable, Saint Sym\u00e9on le Th\u00e9ologien traduit cela avec une remarquable clart\u00e9. Voici ce qu\u2019il \u00e9crit :<\/p>\n
Toutes les cr\u00e9atures, lorsqu\u2019elles virent qu\u2019Adam \u00e9tait chass\u00e9 du Paradis, ne consentirent plus \u00e0 lui rester soumises ; ni le soleil, ni la lune, ni les \u00e9toiles ne voulurent le reconna\u00eetre ; les sources refus\u00e8rent de faire jaillir l\u2019eau et les rivi\u00e8res de continuer leur cours ; l\u2019air ne voulut plus palpiter pour ne pas donner \u00e0 respirer \u00e0 Adam p\u00e9cheur ; les b\u00eates f\u00e9roces et tous les animaux de la terre, lorsqu\u2019ils le virent d\u00e9chu de sa gloire premi\u00e8re, se mirent \u00e0 le m\u00e9priser et tous \u00e9taient pr\u00eats \u00e0 l\u2019assaillir ; le ciel s\u2019effor\u00e7ait de s\u2019effondrer sur sa t\u00eate et la terre ne voulut plus le porter. Mais Dieu qui avait cr\u00e9\u00e9 toutes choses et l\u2019homme, que fit-il ? Il contint toutes ces cr\u00e9atures par sa propre force et, par son ordre et sa cl\u00e9mence sacr\u00e9e, ne les laissa pas se d\u00e9cha\u00eener contre l\u2019homme, mais ordonna que la cr\u00e9ation rest\u00e2t sous sa d\u00e9pendance et, devenant p\u00e9rissable, serv\u00eet l\u2019homme p\u00e9rissable pour lequel elle \u00e9tait cr\u00e9\u00e9 et cela jusqu\u2019\u00e0 ce que l\u2019homme renouvel\u00e9 redevienne spirituel, incorruptible et \u00e9ternel et que toutes les cr\u00e9atures, soumises par Dieu \u00e0 l\u2019homme dans son labeur, se lib\u00e8rent aussi, se renouvellent avec lui et, comme lui, redeviennent incorruptibles et spirituelles (13).<\/p>\n
A partir de cette lecture nous pouvons mieux saisir les donn\u00e9es de notre th\u00e8me pr\u00e9sent car les moments essentiels de l\u2019histoire du salut ne sont pas seulement porteurs d\u2019une importance historique ; ils ont aussi une importance m\u00e9ta-historique. C\u2019est bien dans cette perspective qu\u2019il nous faut, ce me semble, \u00e9clairer notre r\u00e9flexion d\u2019aujourd\u2019hui sans quoi l\u2019on court le risque de ne pas pouvoir concevoir et exp\u00e9rimenter les modalit\u00e9s diverses de l\u2019\u00eatre cr\u00e9\u00e9 faute de r\u00e9alisme mystique.<\/p>\n
L\u2019histoire de l\u2019homme et sa psychologie demeurent incompr\u00e9hensibles sans la m\u00e9moire du Paradis, ainsi que se plaisent \u00e0 nous le rappeler nos P\u00e8res dans la Foi : la Croix rend donc accessible aux hommes, soutient Henri de Lubac (14) la modalit\u00e9 synth\u00e9tique de la cr\u00e9ation du fait m\u00eame que le sang du meurtre de Dieu devient sacrifice, au sens le plus originel et qu\u2019il sacre la terre en tant que ferme soutien de toutes choses \u2026 et entrelacement cosmique. A tous les sch\u00e9mas d\u2019une \u00e9volution unilat\u00e9rale que proposent aujourd\u2019hui les sciences de la nature et de l\u2019homme, la Croix et la R\u00e9surrection du Christ r\u00e9pondent par un tout autre, celui de l\u2019entrecroisement de deux processus : de chute et de r\u00e9demption, de r\u00e9gression et de progr\u00e8s. C\u2019est ce dernier seul qui fait de l\u2019homme le v\u00e9ritable pr\u00eatre de la cr\u00e9ation.<\/p>\n
La chute comme catastrophe cosmique r\u00e9side dans le fait que l\u2019homme a d\u00e9truit l\u2019unit\u00e9 qu\u2019il \u00e9tait appel\u00e9 \u00e0 r\u00e9aliser entre Dieu et le monde : parce que l\u2019homme s\u2019est mis hors de Dieu et contre Dieu, le monde lui est d\u00e9sormais devenu \u00e9trange et hostile ; mais cette \u00e9tranget\u00e9 et cette hostilit\u00e9, c\u2019est en fait l\u2019homme lui-m\u00eame jet\u00e9 hors de lui-m\u00eame, litt\u00e9ralement pulv\u00e9ris\u00e9 hors de la cr\u00e9ation. Tel est le sens que l\u2019on trouve dans le livre de la Gen\u00e8se ( 3\/19 ) : poussi\u00e8re, tu retourneras \u00e0 la poussi\u00e8re ! L\u2019homme, \u00e9crit Nicolas Berdiaev, ayant r\u00e9duit par sa propre servitude la nature \u00e0 l\u2019\u00e9tat de m\u00e9canisme, rencontre en face de lui cette m\u00e9canicit\u00e9 dont il est la cause et tombe en son pouvoir \u2026 La force de la nature n\u00e9cros\u00e9e suscite la souffrance de l\u2019homme, son roi d\u00e9tr\u00f4n\u00e9. A son tour elle lui verse le poison qui le changera en cadavre, le forcera \u00e0 partager le destin de la pierre, de la poussi\u00e8re et de la boue (15).<\/p>\n
Mais le Christ, Nouvel Adam, fait \u00e9clater et embraser divinement l\u2019\u00e9corce de la mort (16). Le Fils de Dieu devenu Homme enfouit volontairement sa corpor\u00e9it\u00e9 lumineuse dans notre corpor\u00e9it\u00e9 souffrante et laborieuse afin que, sur la Croix et dans l\u2019aube soudaine de P\u00e2ques, tout s\u2019illumine. Non pas seulement l\u2019univers mais aussi tout l\u2019effort humain qui vise \u00e0 le transformer. En Christ la mati\u00e8re d\u00e9chue redevient moyen de communion, temple et f\u00eate de la rencontre. En Lui le monde, gel\u00e9 par notre d\u00e9ch\u00e9ance, fond au feu de l\u2019Esprit et retrouve son dynamisme originel.<\/p>\n
Mais si l\u2019histoire en Christ est termin\u00e9e ( H\u00e9breux 9\/12-14 ), l\u2019histoire, elle, continue car la pl\u00e9nitude ne nous est pas impos\u00e9e ; elle est offerte. L\u2019ascension introduit notre nature au sein m\u00eame de la Trinit\u00e9 ; avec la Pentec\u00f4te commence, dans la gr\u00e2ce du Saint-Esprit, la libre appropriation par chaque personne humaine de la force divine que rayonne le corps glorifi\u00e9 du Christ . L\u2019histoire d\u00e9sormais est celle du feu que le Christ est venu jeter sur terre et qui ne cesse d\u2019embraser les \u00e2mes ; c\u2019est l\u2019histoire de la lumi\u00e8re, l\u2019\u00e9conomie du Saint-Esprit par laquelle la pl\u00e9nitude des temps ouvre les temps de la pl\u00e9nitude (17).<\/p>\n
4. Faire eucharistie en tout.<\/i><\/b><\/p>\n
Pour Saint Maxime le Confesseur, le monde se r\u00e9v\u00e8le alors comme une \u00e9glise : la nef est l\u2019univers sensible, les anges constituent le ch\u0153ur et l\u2019esprit de l\u2019homme en pri\u00e8re le saint des saints. Ainsi l\u2019\u00e2me se r\u00e9fugie comme dans une \u00e9glise et un lieu de paix dans la contemplation spirituelle de la nature ; elle y entre avec le Verbe et, avec Lui notre Grand Pr\u00eatre et sous sa conduite, elle offre l\u2019univers \u00e0 Dieu dans son esprit comme sur un autel (17). Saint Silouane de l\u2019Athos ne se lassait pas de r\u00e9p\u00e9ter : pour l\u2019homme qui prie dans son c\u0153ur, le monde entier est une \u00e9glise.<\/p>\n
La b\u00e9n\u00e9diction, le respect de la terre, la soumission \u00e0 toute vie dans sa f\u00e9conde beaut\u00e9, le partage avec les pauvres, tout cela et tout le reste, l\u2019homme a pour devoir de les faire converger dans le but de pr\u00e9parer la transformation de la terre en eucharistie. C\u2019est de cette \u00e9vidence que d\u00e9coule sa vocation sacerdotale au sein de toute la cr\u00e9ation.<\/p>\n
En toutes choses faites eucharistie (1Th 5\/18 ) : \u00e0 l\u2019Eucharistie comme sacrement r\u00e9pond l\u2019Eucharistie comme spiritualit\u00e9, laquelle entra\u00eene la m\u00e9tamorphose de tout l\u2019\u00eatre de l\u2019homme et de tout l\u2019\u00eatre par l\u2019homme (18). Dans la vision paulienne l\u2019Eglise, Corps du Christ \u2013 du Christ non pas mort sur la Croix mais ressuscit\u00e9 des morts – est bien per\u00e7ue comme myst\u00e8re eucharistique qui refl\u00e8te le futur, l\u2019\u00e9tat final des choses et non pas un \u00e9v\u00e9nement historique du pass\u00e9 puisque le Royaume est venu. Elle est de m\u00eame per\u00e7ue comme ce myst\u00e8re eucharistique qui nous procure la v\u00e9ritable gnose d\u2019un univers cr\u00e9\u00e9 pour devenir Eucharistie.<\/p>\n
L\u2019Eucharistie se d\u00e9finit donc comme ce lieu par excellence privil\u00e9gi\u00e9 o\u00f9 l\u2019homme liturgique d\u00e9chiffre l\u2019existence toute enti\u00e8re dans la Lumi\u00e8re de la vie, l\u00e0 m\u00eame o\u00f9 s\u2019\u00e9veille cette Pr\u00e9sence qui transforme le monde en buisson ardent ; l\u00e0 enfin o\u00f9 ce monde \u00e0 venir devient l\u2019int\u00e9rieur de la Parole biblique. Par Elle en effet nous comprenons que nous ne sommes pas qu\u2019une communaut\u00e9 d\u2019\u00eatre humains sans relations avec le cosmos non personnel : le salut est destin\u00e9 \u00e0 la cr\u00e9ation toute enti\u00e8re et jusqu\u2019\u00e0 ce que la mort soit \u00e9limin\u00e9e du cosmos tout entier, il ne peut y avoir de salut pour les \u00eatres humains.<\/p>\n
C\u2019est cela, \u00e9crit Jean Zizioulas qui rend la c\u00e9l\u00e9bration des sacrements et sp\u00e9cialement de l\u2019eucharistie si cruciale pour l\u2019Eglise\u2026Car les sacrements impliquent toute la cr\u00e9ation dans l\u2019\u00eatre de l\u2019Eglise et non seulement les hommes(19) \u2026Le centre cosmique, c\u2019est-\u00e0-dire universel, de la cr\u00e9ation est l\u2019Eglise, ic\u00f4ne de la fin eschatologique de l\u2019histoire, du nouveau ciel et de la nouvelle terre, de la cit\u00e9 de Dieu, de la nouvelle J\u00e9rusalem. Autrement dit, l\u2019Eglise est r\u00e9ellement la gloire du Verbe, son apparition et sa manifestation sous l\u2019action du Saint Esprit : le fait de la transfiguration est donc le pr\u00e9sent continuel de l\u2019Eglise et par cons\u00e9quent de la divinisation du monde. Pour cette raison, la gloire du Verbe comme commencement et fin de l\u2019histoire reste le myst\u00e8re de la foi et la possibilit\u00e9 de la vie (20). Nous cheminons dans la foi, \u00e9crit Saint Paul, non dans la claire vision( 2 Co 5\/7 ).<\/p>\n
La gr\u00e2ce naturelle du Saint Esprit, laquelle constitue le fondement m\u00eame de l\u2019\u00eatre de cr\u00e9ature, se manifeste dans la chair m\u00eame du monde ; elle est \u00e0 l\u2019origine de toute sanctification. C\u2019est pourquoi l\u2019Eglise du Christ conna\u00eet diverses sanctifications de la mati\u00e8re comme par exemple celle de la b\u00e9n\u00e9diction des eaux du Jourdain, de laquelle d\u00e9coulent toutes les b\u00e9n\u00e9dictions des eaux ( baptismales ou non ) ; comme par exemple celle du saint chr\u00eame et de l\u2019huile, du pain et du vin ; de la cons\u00e9cration des \u00e9glises et des objets de culte ; des fruits de la terre, de toute nourriture et en g\u00e9n\u00e9ral de tous objets (21). L\u2019Esprit Saint descend en personne au c\u0153ur du monde et Le voici conscience de notre conscience, vie de notre vie, souffle de notre souffle (22). Les \u00e9picl\u00e8ses de toutes les actions sacramentelles constituent comme une continuation de la Pentec\u00f4te, comme la reprise, dans un dynamisme renouvel\u00e9, de la Pentec\u00f4te cosmique des origines. Tout culmine alors \u00e0 la m\u00e9tabol\u00e8 ( \u03bc\u03b5\u03c4\u03b1\u03b2\u03bf\u03bb\u03ae ) eucharistique. Aussi, si les cieux, la cr\u00e9ation de Dieu racontent sa gloire ( Ps 19\/18, 2 ), les \u0153uvres de l\u2019homme qui continuent, elles, la cr\u00e9ation de Dieu, ont pour but supr\u00eame, \u00e0 travers cette m\u00eame cr\u00e9ation, la glorification de Dieu.<\/p>\n
C\u2019est justement ici qu\u2019appara\u00eet l\u2019importance capitale du repentir et de l\u2019asc\u00e8se et dans l\u2019homme et dans toute l\u2019histoire de la civilisation.Le repentir et l\u2019asc\u00e8se sont le combat pour lequel l\u2019homme en Christ fait mourir au plus profond de lui-m\u00eame et dans toutes ses \u0153uvres sa mauvaise autonomie, le seul \u00e9l\u00e9ment qui doive \u00eatre rejet\u00e9 ( 1 Tm 4\/4 ). Le repentir et l\u2019asc\u00e8se r\u00e9tablissent l\u2019homme et ses \u0153uvres dans la beaut\u00e9 originelle ; ils tournent le miroir vers le Soleil r\u00e9el. Et les cr\u00e9ations de l\u2019homme re\u00e7oivent ainsi la lumi\u00e8re et la vie (23).<\/p>\n
5. L\u2019homme, pr\u00eatre de la cr\u00e9ation.<\/i><\/b><\/p>\n
Pour Saint Ir\u00e9n\u00e9e de Lyon, c\u2019est toute la nature visible que nous offrons dans les saints dons afin qu\u2019elle soit eucharisti\u00e9e, puisque dans l\u2019eucharistie l\u2019un des deux facteurs est terrestre (24). Dans l\u2019anaphore, rappelle Saint Cyrille d\u2019Alexandrie, on fait m\u00e9moire du ciel et de la terre, de la mer, du soleil, de toute la cr\u00e9ation visible et invisible (25). C\u2019est parce qu\u2019il y a l\u2019Eglise et sa liturgie que le monde reste ancr\u00e9 dans l\u2019\u00eatre, c\u2019est-\u00e0-dire dans le Corps du Christ, car l\u2019Eglise demeure ce lieu spirituel o\u00f9 l\u2019homme fait l\u2019apprentissage d\u2019une existence eucharistique et devient authentiquement pr\u00eatre et roi.<\/p>\n
Par la liturgie l\u2019homme d\u00e9couvre le monde transfigur\u00e9 en Christ et d\u00e9sormais il collabore \u00e0 sa m\u00e9tamorphose d\u00e9finitive, ce qui signifie en clair \u00e0 sa transfiguration. Tout fid\u00e8le qui prend part \u00e0 la liturgie porte en lui le monde de la fa\u00e7on la plus r\u00e9aliste, la plus positive qui soit. Il ne porte pas seulement sa chair d\u2019homme, son \u00eatre concret avec ses faiblesses et ses passions. Il porte toute sa relation avec le monde naturel, avec toute la cr\u00e9ation. Le monde qui entre dans l\u2019espace liturgique est certes le monde d\u00e9chu mais il n\u2019y entre pas pour rester tel qu\u2019il est. La liturgie est un rem\u00e8de d\u2019immortalit\u00e9 parce que dans son acceptation et son affirmation du monde, elle refuse pr\u00e9cis\u00e9ment la corruption de celui-ci afin de pouvoir l\u2019offrir \u00e0 Dieu, au Cr\u00e9ateur. Dans la liturgie eucharistique, le monde ne cesse jamais d\u2019\u00eatre le cosmos de Dieu. Une telle vision du monde ne laisse pas de place \u00e0 la dissociation entre le naturel et le surnaturel.<\/p>\n
Dans l\u2019anaphore de la divine liturgie de Saint Jean Chrysostome nous pronon\u00e7ons ces phrases : nous souvenant donc de ce commandement salutaire et de tout ce qui a \u00e9t\u00e9 fait pour nous : de la Croix, du Tombeau, de la R\u00e9surrection au troisi\u00e8me jour, de l\u2019Ascension au ciel, de la session \u00e0 la droite ( du P\u00e8re ), du second et glorieux Av\u00e8nement, tes dons que nous prenons parmi tes dons nous te les offrons en tout et pour tout : l\u2019Eucharistie, en r\u00e9pondant de fa\u00e7on fondamentale \u00e0 nos attentes contemporaines, peut sauver l\u2019homme de notre temps de l\u2019opposition et de la dissociation entre \u00e9ternit\u00e9 et temps, qui le poussent \u00e0 refuser Dieu. Ce Dieu que la th\u00e9ologie \u00e0 trop souvent plac\u00e9, reconnaissons-le tout simplement, dans une sph\u00e8re d\u00e9sormais incompr\u00e9hensible pour les hommes d\u2019aujourd\u2019hui (26).<\/p>\n
Si les chr\u00e9tiens venaient \u00e0 vivre pleinement le sacrifice de la messe, non seulement ils seraient capables de garder le monde que Dieu leur a confi\u00e9, mais ils le d\u00e9velopperaient sans aucun doute \u00e0 l\u2019infini et ils le transfigureraient vraiment en sacrifice logique ( \u03bb\u03bf\u03b3\u03b9\u03ba\u03ae \u03bb\u03b1\u03c4\u03c1\u03b5\u03af\u03b1 ), raisonnable, \u00e0 savoir conforme au Logos, \u00e0 la parole toujours cr\u00e9atrice de Dieu puisque la liturgie est notre action de gr\u00e2ce la plus authentique pour le monde cr\u00e9\u00e9, rendue au nom de ce monde. Elle est aussi la restauration du monde d\u00e9chu et la pleine participation des fid\u00e8les au salut ( amen\u00e9 par l\u2019Incarnation du Logos divin ), \u00e0 travers lesquels ce m\u00eame Logos est donn\u00e9 au cosmos tout entier. La liturgie eucharistique est enfin l\u2019image du Royaume, qui est le Cosmos devenu eccl\u00e9sial (27).<\/p>\n
L\u2019homme sanctifi\u00e9 est un homme qui sanctifie et sa conscience eucharistique cherche, au c\u0153ur des \u00eatres et des choses, le point de transparence o\u00f9 faire rayonner la lumi\u00e8re du Thabor. Cette participation \u00e0 toute la cr\u00e9ation, \u00e0 la doxologie qui revient au Cr\u00e9ateur, cette atmosph\u00e8re de r\u00e9conciliation de la nature et du religieux dans le culte, nous les retrouvons pleinement exprim\u00e9es dans l\u2019iconographie byzantine : l\u2019asc\u00e8se et la mystique, loin de concerner uniquement l\u2019\u00e2me, apparaissent de cette fa\u00e7on comme l\u2019art et la science du s\u00f4ma pneumatikon et ce corps spirituel communique la Lumi\u00e8re v\u00e9ritable \u00e0 l\u2019ambiance cosmique dont il est ins\u00e9parable.<\/p>\n
Au terme de cette r\u00e9flexion, nous comprenons que la grande Tradition chr\u00e9tienne rappelle en tous temps et en chaque circonstance que le cosmos rev\u00eat pour l\u2019homme une signification profonde car il est une ic\u00f4ne sacr\u00e9e, laquelle r\u00e9v\u00e8le constamment le myst\u00e8re de la cr\u00e9ation. A cause de cela il porte en lui un message qu\u2019il convient de toujours d\u00e9chiffrer dans sa totale intensit\u00e9. Ce dialogue entre l\u2019homme et le reste de la cr\u00e9ation est fondamental sur plusieurs points puisque c\u2019est la main dans la main qu\u2019ils passent ensemble de l\u2019esclavage de la corruption \u00e0 la libert\u00e9 glorieuse de Dieu.<\/p>\n
Mais encore ! Dieu ne s\u2019est pas content\u00e9 de cr\u00e9er le monde comme une seule parole multiple, Il a aussi cr\u00e9\u00e9 un sujet qui peut saisir cette parole. Si donc l\u2019apparition de l\u2019homme (comme sujet \u00e0 qui Dieu s\u2019adresse par ses raisons incarn\u00e9es dans le monde) est impliqu\u00e9e dans le plan de la cr\u00e9ation, c\u2019est que n\u00e9cessairement est impliqu\u00e9e dans la prononciation de la parole un interlocuteur qui doit r\u00e9pondre. Le monde a \u00e9t\u00e9 pens\u00e9 et cr\u00e9\u00e9 en fonction de l\u2019homme. L\u2019apparition de l\u2019homme est li\u00e9e \u00e0 la cr\u00e9ation du monde comme une part avec l\u2019autre part, sans toutefois que l\u2019une r\u00e9sulte de l\u2019autre, toutes deux \u00e9tant cependant le produit coh\u00e9rent d\u2019une pens\u00e9e et d\u2019un acte unitaires. La diff\u00e9rence entre l\u2019homme comme parole et le monde comme parole est que l\u2019homme est parole parlante ou raison pensante selon l\u2019image m\u00eame du Fils comme sujet.<\/p>\n
Seulement comme image du Fils ! Car il n\u2019appartient pas \u00e0 l\u2019homme de penser, de prononcer et de r\u00e9aliser des raisons et des paroles qui lui soient totalement propres mais il lui revient d\u2019\u00e9noncer, de combiner et de d\u00e9velopper les images des raisons ou des paroles du Logos divin, suivant en cela ce m\u00eame Logos en sa qualit\u00e9 de premier parlant, pensant et cr\u00e9ateur.<\/p>\n
Si vous ne priez plus, ce n\u2019est tout de m\u00eame pas la faute des machines (28), \u00e9crit Denis de Rougemont. Traduisez : si vous ne priez plus, ce ne sont tout de m\u00eame pas les machines qui vous donneront et se donneront un sens ! Selon Dumitru Staniloae (29), l\u2019homme en dialogue avec le Logos donne \u00e0 la divinisation du monde un certain caract\u00e8re humain. Car la divinisation du monde par la contribution de l\u2019homme est une divinisation riche de toutes les pens\u00e9es et de tous les sentiments humains. Par l\u00e0, l\u2019homme d\u00e9couvre le vrai sens du monde, sa destination d\u2019\u00eatre le contenu de l\u2019esprit humain et de l\u2019esprit divin, contenu imprim\u00e9 par le sceau humain plein de l\u2019esprit divin. Voil\u00e0 pourquoi le Logos est devenu homme : pour accomplir cette t\u00e2che de l\u2019homme de diviniser le monde par l\u2019humain, t\u00e2che dont l\u2019homme \u00e9tait d\u00e9chu par le p\u00e9ch\u00e9 \u2026<\/p>\n
Garder donc le monde, c\u2019est pour l\u2019homme garder son orientation et sa tendance vers le d\u00e9passement continuel jusqu\u2019\u00e0 l\u2019incr\u00e9\u00e9 ; c\u2019est garder sa finalit\u00e9 extr\u00eame qui est Dieu et la communion avec Dieu. Mais aussi, garder notre monde, encore en m\u00eame temps en cr\u00e9ation et en corruption, c\u2019est garder le dynamisme cr\u00e9ateur que Dieu a donn\u00e9 ; c\u2019est sauvegarder les cr\u00e9ations de Dieu de la corruption. Cette sauvegarde, qui s\u2019appelle \u00e9galement le salut, ne peut \u00eatre accomplie que par l\u2019int\u00e9gration des r\u00e9alit\u00e9s du monde dans l\u2019Eglise par leur transformation en corps de l\u2019Eglise. Telle est la mission de l\u2019homme comme pr\u00eatre de la cr\u00e9ation.<\/p>\n
Le probl\u00e8me ultime qui nous concerne ici n\u2019est ni le probl\u00e8me social en tant que probl\u00e8me de la richesse et de la pauvret\u00e9, ni celui de l\u2019enrichissement universel ou encore de la sant\u00e9, de l\u2019alimentation et de la justice plan\u00e9taire (toutes choses certes indispensables) ; le probl\u00e8me qui nous concerne ici c\u2019est essentiellement celui de la vie et de la mort et du retour universel \u00e0 la vie, en d\u2019autres mots celui de la sanctification universelle (30). D\u2019o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 pour nous chr\u00e9tiens de c\u00e9l\u00e9brer l\u2019Eucharistie, de c\u00e9l\u00e9brer P\u00e2ques non pas uniquement \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de nos temples mais dans toutes les expressions de notre existence. Dans nos \u0153uvres journali\u00e8res, dans la technique et dans la science.<\/p>\n
Et cette c\u00e9l\u00e9bration de la liturgie ne peut avoir de v\u00e9ritable sens que si elle embrasse la totalit\u00e9 de la vie ; non seulement dans la vie de l\u2019esprit, qui est vie int\u00e9rieure mais pareillement dans la vie ext\u00e9rieure, mondiale et ce en vue de la transformer en \u0153uvre de r\u00e9surrection.<\/p>\n
Dans la science, la technique, l\u2019art, la politique, les chr\u00e9tiens sont appel\u00e9s \u00e0 faire acte de pr\u00e9sence afin de modifier le rapport de l\u2019homme avec l\u2019homme en rapport de communion et le rapport des hommes avec toute la cr\u00e9ation en rapport de transfiguration. Ainsi devrait se d\u00e9finir et se d\u00e9terminer notre participation \u00e0 toute \u0153uvre de civilisation. Le monde passe et ses convoitises aussi ; mais celui qui fait la volont\u00e9 de Dieu demeure \u00e9ternellement (1Jn 2\/17). L\u2019univers ne se d\u00e9ploie en r\u00e9alit\u00e9 que dans la vision de l\u2019homme ; c\u2019est pourquoi la pri\u00e8re et l\u2019amour d\u2019un saint le m\u00e9tamorphosent. Quant \u00e0 nous, si nous ne voyons pas la vraie Lumi\u00e8re gagner sous l\u2019\u00e9corce, n\u2019accusons que notre propre c\u00e9cit\u00e9.<\/p>\n
Une derni\u00e8re question.<\/i><\/b><\/p>\n
A la vision r\u00e9surrectionnelle du monde qui nous est demand\u00e9e, sommes-nous finalement capables de proposer un vrai service d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 qui soit avant tout un authentique service pascal de vie ? Car il n\u2019y a pour la cr\u00e9ation qu\u2019une seule r\u00e9ponse possible : la certitude, pour toute existence, de la R\u00e9surrection.<\/p>\n
Monast\u00e8re de Nouveau Valamo ( Finlande ),\u2028le 15 juillet 2004\u2028, XXXI\u00e8 Rencontre Internationale et Interconfessionnelle des Religieuses\u2028 Th\u00e8me : La Vie religieuse et la sauvegarde de la Cr\u00e9ation ( 12-19 juillet 2004 ).<\/p>\n
+ STEPHANOS,<\/b><\/p>\n
M\u00e9tropolite de Tallinn et de toute l\u2019Estonie.<\/b><\/p>\n
Bibliographie<\/i><\/b><\/p>\n
(1)<\/b> Christos YANNARAS : \u00ab 8e Assembl\u00e9e G\u00e9n\u00e9rale de la KEK \u00bb in SOP, Paris, d\u00e9cembre 1989, pp.13-17. (retour)<\/p>\n
(2)<\/b> Christos YANNARAS, loc.cit. (retour)<\/p>\n
(3 )<\/b>Constantin GREGORIADIS : \u00ab Le Monde en tant que cr\u00e9ation et la r\u00e9volte de l\u2019Humanisme autome \u00bb, Contacts n\u00b057, Paris, 1967, pp.75-78. (retour)<\/p>\n
(4)<\/b> Dumitru STANILOAE : \u00ab L\u2019Homme, Image de Dieu dans le monde \u00bb in Contacts n\u00b084, Paris, 1973, pp.287-289. \u2028GREGOIRE le GRAND : Dial.II,35, PL 66\/198-200. \u2028MAXIME le CONFESSEUR : Cent.Car. 1,95 , SC 9, pp.90-91. (retour)<\/p>\n
(5)<\/b> Olivier CLEMENT : \u00ab Questions sur l\u2019homme \u00bb, Stock, Paris, 1972 et \u00ab La r\u00e9surrection chez Berdiaev \u00bb, Contacts N\u00b078-79, Paris 1972, p.213. (retour)<\/p>\n
(6)<\/b> MAXIME le CONFESSEUR : Chapitres th\u00e9ologiques, 1,66, PG 90\/1108. (retour)<\/p>\n
(7)<\/b> Panayotis NELLAS : \u00ab Th\u00e9ologie de l\u2019image. Essai d\u2019anthropologie Orthodoxe \u00bb, Contacts n\u00b084, Paris 1973, pp.261-268.\u2028Vladimir LOSSKY : \u00ab Th\u00e9ologie mystique de l\u2019Eglise d\u2019Orient \u00bb, Aubier, Paris 1944, pp.109-129. \u2028ATHANASE le GRAND, Incarnation du Verbe, 3, PG 25\/101B et 4, PG 25\/ 104CD. Nicolas CABASILAS : \u00ab La Vie en Christ \u00bb, 3, PG 150\/572B. (retour)<\/p>\n
(8)<\/b> Jean DAMASC\u00e8NE : De fid.orth., 11,2. \u2028GREGOIRE de NYSSE : In Psalmorum inscript., PG 44,441B. (retour)<\/p>\n
(9)<\/b> Jacques TOURAILLE : \u00ab La Beaut\u00e9 du monde, ic\u00f4ne du Royaume \u00bb, Contacts n\u00b0105, Paris 1979, p.7 et \u00ab La Beaut\u00e9 sauvera le monde \u00bb, Contacts n\u00b0109, Paris 1980, p.21. (retour)<\/p>\n
(10)<\/b> GREGOIRE de NYSSE, In Hexam. 1, 77D, PG 44\/72-73. \u2028Paul FLORENSKI : \u201cLa Colonne et le Fondement de la V\u00e9rit\u00e9\u201d, Moscou, 1913, p.288. (retour)<\/p>\n
(11) <\/b>Nicolas BERDIAEV : \u00ab De l\u2019esclavage et de la libert\u00e9 de l\u2019homme \u00bb, Aubier, Paris, 1963, p. 21. (retour)<\/p>\n
(12)<\/b> GREGOIRE de NYSSE, Cat\u00e9ch., 6, PG 46\/25C, 28\/A. Hom.12, PG 44\/164.\u2028Basile ZENKOVSKI : \u00ab Histoire de la Philosophie russe \u00bb, Payot, Paris 1955, II, p.399. (retour)\u2028\u2028(13) <\/b>SYMEON le NOUVEAU THEOLOGIEN, Trait\u00e9 \u00e9thique , SC 122, pp.188-190, chap.2, 69-90. (retour)<\/p>\n
(14)<\/b> Henri de LUBAC : \u00ab Catholicisme \u00bb, Cerf, Paris 1952, pp.407-409 ( Nouvelle \u00e9dition, Cerf, coll.Traditions chr\u00e9tiennes, Paris 1983 ). (retour)<\/p>\n
(15)<\/b> Nicolas BERDIAEV : Le Sens de la cr\u00e9ation, DDB, Paris 1955, p.99 (retour)<\/p>\n
(16)<\/b> GREGOIRE de NYSSE, PG 45\/708B (retour)<\/p>\n
(17)<\/b> Olivier CLEMENT : Transfigurer le Temps, Delachaux et Niestl\u00e9, Neuch\u00e2tel, pp.116-119. (retour)<\/p>\n
(18)<\/b> \u00ab De la pri\u00e8re \u00bb in Contacts n\u00b030, Paris, pp.127-128.\u2028Serge BOULGAKOV : L\u2019Orthodoxie, Alcan, Paris 1932, p.240 ( nouvelle traduction de Constantin Andronikov, \u00e9d. l\u2019Age d\u2019Homme, Lausanne 1980 ) .\u2028GREGOIRE de NYSSE in Hexam., PG 44\/104BC. (retour)<\/p>\n