Quel est le sens de la Transfiguration, l\u2019une des douze grandes f\u00eates de l\u2019ann\u00e9e liturgique et quelles en sont les cons\u00e9quences pour la vie du monde, c\u2019est \u00e0 cela que je vais m\u2019efforcer de vous r\u00e9pondre tout en esp\u00e9rant par avance votre indulgence.<\/p>\n
Mon propos en effet ne sera jamais qu\u2019un p\u00e2le reflet de la profondeur qui se d\u00e9gage de cet immense myst\u00e8re. Bien plus, pour pouvoir s\u2019approcher de la lumi\u00e8re de la Transfiguration, il faut d\u2019abord prendre la r\u00e9solution de gravir son propre Thabor qui est le lieu du c\u0153ur lib\u00e9r\u00e9 de toutes ses passions. Si en effet c\u2019est l\u2019Esprit Saint qui nous transfigure, qui fait na\u00eetre, grandir et vivre le Christ en nous, alors il faut lui faire de la place en nous purifiant de tout ce qui peut faire obstacle au rayonnement de l\u2019Amour divin. Rappelons-nous de ce que disait d\u00e9j\u00e0 le moine Pac\u00f4me au 4e si\u00e8cle : \u00ab Dans la puret\u00e9 de son c\u0153ur, l\u2019homme voit le Dieu invisible comme dans un miroir \u00bb. La transfiguration int\u00e9rieure, soulignait le Patriarche Bartholom\u00e9e tout r\u00e9cemment, \u00ab exige un changement radical ou, pour utiliser le vocabulaire th\u00e9ologique, la metano\u00efa \u2026Nous ne pouvons pas \u00eatre transform\u00e9s, si nous n\u2019avons pas d\u2019abord \u00e9t\u00e9 purifi\u00e9s de tout ce qui s\u2019oppose \u00e0 la transfiguration, si nous n\u2019avons pas compris ce qui d\u00e9figure le c\u0153ur humain \u00bb. (1) Sinon \u00e0 quoi bon raisonner sur la nature de la gr\u00e2ce, si l\u2019on ne ressent pas en soi son action ?<\/p>\n
Avant d\u2019aller plus loin, commen\u00e7ons par voir ce qu\u2019il en est du temps, du moment o\u00f9 se passe l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la Transfiguration.<\/p>\n
Saint Nicod\u00e8me l\u2019Hagiorite, tout comme Eus\u00e8be de C\u00e9sar\u00e9e et bien d\u2019autres dans l\u2019Eglise, est convaincu que la Transfiguration eut lieu quarante jours avant la Passion, autrement dit au mois de f\u00e9vrier et non pas en ao\u00fbt comme c\u2019est le cas maintenant et il reprend vertement Meletios d\u2019Ath\u00e8nes, qui pr\u00e9tend que la Transfiguration eut lieu le 6 ao\u00fbt, par ces termes : \u00ab il aurait d\u00fb appuyer ces dires par quelque t\u00e9moin et non pas avancer des paroles non contr\u00f4l\u00e9es et non soutenues par des t\u00e9moignages \u00bb et il s\u2019\u00e9tonne de voir comment \u00ab il est possible de croire de telles all\u00e9gations, qui sont d\u00e9pourvues de t\u00e9moignages et de vraies certitudes \u00bb ! (2)<\/p>\n
Alors, pourquoi le 6 ao\u00fbt et non pas au mois de f\u00e9vrier ? Certainement pour des raisons de p\u00e9dagogie. Au mois de f\u00e9vrier en effet, nous tombons en pleine p\u00e9riode de Car\u00eame, ce qui risque \u00e0 cause du je\u00fbne propre \u00e0 ce temps liturgique d\u2019att\u00e9nuer l\u2019\u00e9clat festif de cette solennit\u00e9, laquelle met en \u00e9vidence la joie des chr\u00e9tiens pour la gloire future dont ils seront un jour rev\u00eatus. La f\u00eate est donc d\u00e9plac\u00e9e en ao\u00fbt et non pas de fa\u00e7on fortuite : du 6 ao\u00fbt au 14 septembre, jour de l\u2019invention de la Sainte Croix, il y a quarante jours, tout comme il y a quarante jours entre la Transfiguration et la Passion du Christ. Il y a donc bien un lien r\u00e9el entre le Thabor et le Golgotha.<\/p>\n
\u00ab Ce syndrome du Thabor-Golgotha, \u00e9crit Kallistos Ware, se retrouve dans les textes liturgiques du 6 ao\u00fbt. Ainsi les deux premiers stich\u00e8res des grandes v\u00eapres, qui d\u00e9crivent le moment de la Transfiguration, commencent d\u2019une mani\u00e8re signifiante par ces mots : avant ta Crucifixion,\u00f4 Seigneur !\u2026Dans le m\u00eame esprit, aux matines, le premier stich\u00e8re des laudes d\u00e9bute par ces mots : avant ta pr\u00e9cieuse Croix et ta Passion\u2026 Le lien entre la Transfiguration et la Crucifixion est soulign\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re dans le kondakion de la f\u00eate : Tu t\u2019es transfigur\u00e9 sur la montagne, Christ notre Dieu, laissant tes disciples contempler ta gloire autant qu\u2019ils le pouvaient, de sorte que, te voyant crucifi\u00e9, ils puisssent comprendre que ta souffrance \u00e9tait volontaire\u2026 Il convient donc que les disciples du Christ, au moment de la Crucifixion, se souviennent de la th\u00e9ophanie du Thabor et qu\u2019ils comprennent que le Golgotha est \u00e9galement une th\u00e9ophanie. La Transfiguration et la Passion doivent \u00eatre comprises dans les termes l\u2019une de l\u2019autre, et \u00e9galement bien s\u00fbr, dans les termes de la R\u00e9surrection \u00bb (3).<\/p>\n
Thabor-Golgotha : tout est susceptible d\u2019\u00eatre transfigur\u00e9 mais cela n\u2019est possible qu\u2019a travers la Croix, par laquelle la joie est donn\u00e9e dans le monde entier. Gloire et souffrance, autrement dit k\u00e9nose et sacrifice de la Croix d\u2019une part et grande joie de la Transfiguration et de la R\u00e9surrection d\u2019autre part, vont donc de pair : dans notre vie comme dans celle du Christ lui-m\u00eame, Thabor et Golgotha \u2013 ces deux collines – constituent bien un seul et m\u00eame myst\u00e8re. Pour nous chr\u00e9tiens, la le\u00e7on est claire : nous sommes pr\u00e9sents avec le Christ dans la gloire du sommet de la montagne, nous sommes aussi pr\u00e9sents avec lui \u00e0 Geths\u00e9mani et au Golgotha. Et c\u2019est bien de cela qu\u2019il s\u2019agit : toute notre esp\u00e9rance d\u00e9coule de cette grande certitude, que la Transfiguration conduit \u00e0 la Croix et la Croix m\u00e8ne \u00e0 la R\u00e9surrection.<\/p>\n
Quand nous lisons l\u2019Evangile, nous voyons que de cet \u00e9v\u00e9nement il se d\u00e9gage trois moments pour notre \u00e9dification spirituelle : d\u2019abord la mont\u00e9e, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019asc\u00e8se, la purification du coeur , la lutte contre les passions ; ensuite le repos, la joie, la contemplation de la pr\u00e9sence de Dieu, la communion \u00e0 Dieu ; et enfin, la redescente dans la plaine, dans le quotidien, dans la banalit\u00e9 de l\u2019instant. Cette succession constitue la trame de notre existence selon que notre vie dans l\u2019Eglise suit ce rythme comme une sorte de respiration liturgique et plus particuli\u00e8rement lorsque nous nous pr\u00e9parons \u00e0 la Divine Eucharistie. La Transfiguration a, en ce sens, un caract\u00e8re eschatologique ; elle est, selon les mots de saint Basile, l\u2019inauguration de la glorieuse parousie, du second Av\u00e8nement du Christ.<\/p>\n
Venez, gravissons la montagne du Seigneur jusque dans la maison de notre Dieu et contemplons la gloire de la Transfiguration, gloire que tient du P\u00e8re le Fils unique de Dieu ; \u00e0 sa lumi\u00e8re prenons la lumi\u00e8re ; puis, \u00e9lev\u00e9s par l\u2019Esprit, nous chanterons dans tous les si\u00e8cles la consubstantielle Trinit\u00e9 ( doxastikon de la litie ). Ainsi, d\u2019 \u00ab abord nous montons, nous escaladons, nous gravissons le chemin ardu pour arriver aux pieds du Seigneur. Puis nous communions dans la vision de Dieu, dans la certitude de sa pr\u00e9sence dans nos c\u0153urs. Enfin, nous redescendons au bas de la montagne, pour y retrouver nos fr\u00e8res et s\u0153urs et le monde entier qui ignore Dieu. Notre monde, en proie aux forces sataniques, livr\u00e9 au p\u00e9ch\u00e9 et aux t\u00e9n\u00e8bres. Tout est li\u00e9. Si vraiment nous parvenons \u00e0 entrer dans la pl\u00e9nitude de la Transfiguration, ce n\u2019est pas pour la garder jalousement pour nous, pour notre propre rassasiement, pour notre propre satisfaction ni notre propre b\u00e9atitude. C\u2019est pour nous remplir de Dieu, nous remplir tellement de sa pr\u00e9sence, de sa gr\u00e2ce, de son Esprit, de cet Esprit qui nous br\u00fble comme un feu car l\u2019Esprit Saint est feu ;\u2026 le feu qui ne se consume pas ou plut\u00f4t qui consume seulement nos impuret\u00e9s et qui illumine et qui console et qui r\u00e9jouit et qui fortifie les c\u0153urs \u2026 Pour \u00eatre les t\u00e9moins de la gr\u00e2ce de Dieu dans le monde \u00bb (4).<\/p>\n
Reste le plus important \u00e0 commenter : le th\u00e8me de la lumi\u00e8re du Thabor. Qu\u2019est-ce que cette lumi\u00e8re qui irradie du Christ sur la montagne et les ap\u00f4tres ? C\u2019est, r\u00e9pondent les P\u00e8res de l\u2019Eglise, la manifestation de la gloire de Dieu. \u00ab La lumi\u00e8re inaccessible et sans d\u00e9clin qui a brill\u00e9 sur le mont Thabor\u2026est l\u2019\u00e9nergie divine. Comme telle, elle est la lumi\u00e8re une de la Sainte Trinit\u00e9 \u00bb, \u00e9crit le P\u00e8re Sophrony, un grand spirituel du XXe si\u00e8cle.<\/p>\n
Mais encore ? En ce jour sur le Thabor, le Christ, lumi\u00e8re qui a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 le soleil, r\u00e9v\u00e8le mystiquement l\u2019image de la Trinit\u00e9, chantons-nous au cours des v\u00eapres de la f\u00eate. Tout en \u00e9tant trinitaire, la gloire de la Transfiguration est de m\u00eame plus sp\u00e9cifiquement christique. La lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e qui rayonne du Seigneur J\u00e9sus le r\u00e9v\u00e8le comme \u00ab vrai Dieu de vrai Dieu\u2026, consubstantiel au P\u00e8re \u00bb, selon la formule du Credo :Lumi\u00e8re immuable, \u00f4 Verbe, proclame l\u2019exapostilaire de la f\u00eate, Lumi\u00e8re du P\u00e8re inengendr\u00e9, dans ta lumi\u00e8re en ce jour au Thabor nous avons vu la lumi\u00e8re du P\u00e8re, la lumi\u00e8re de l\u2019Esprit qui \u00e9claire le monde et ailleurs, dans laudes, \u2026la voix du P\u00e8re clairement te proclama son Fils bien-aim\u00e9 partageant m\u00eame tr\u00f4ne et consubstantiel\u2026Ce qui fera dire \u00e0 Saint Jean Damasc\u00e8ne : \u00ab le Christ a \u00e9t\u00e9 transfigur\u00e9 non pas en assumant ce qu\u2019il n\u2019\u00e9tait pas, mais en manifestant \u00e0 ses disciples ce qu\u2019il \u00e9tait, ouvrant leurs yeux \u00bb. Et saint Andr\u00e9 de Cr\u00e8te d\u2019ajouter : \u00ab A cet instant, le Christ n\u2019est pas devenu plus radieux ou plus exalt\u00e9. Loin de l\u00e0 : il est rest\u00e9 ce qu\u2019il \u00e9tait avant \u00bb. Aussi, selon Paul Evdokimov, \u00ab le r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique ne parle pas de la transfiguration du Seigneur, mais de celle des ap\u00f4tres \u00bb. La Transfiguration au Thabor ne fut pas celle du Christ, disent les P\u00e8res de l\u2019Eglise, mais celle des ap\u00f4tres par l\u2019Esprit Saint.<\/p>\n
Avant d\u2019aller plus loin dans notre propos, il convient de pr\u00e9ciser \u00ab qu\u2019il n\u2019y a pas de juxtaposition de l\u2019humain et du divin en Christ, mais il y a irradiation de la divinit\u00e9 dans l\u2019humanit\u00e9 du Christ, et cette humanit\u00e9 du Christ, qui nous englobe tous, nous communions plus directement avec elle dans les sacrements, c\u2019est-\u00e0-dire, pr\u00e9cise Olivier Cl\u00e9ment, essentiellement dans le bapt\u00eame et l\u2019eucharistie (5). C\u2019est une humanit\u00e9 d\u00e9ifi\u00e9e et donc d\u00e9ifiante, la d\u00e9ification ne signifiant pas une \u00e9vacuation de l\u2019humain qui serait remplac\u00e9 par le divin, mais justement une transfiguration, un accomplissement, une pl\u00e9nitude du divin : l\u2019humanit\u00e9 du Christ est p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e, transfigur\u00e9e, par la gloire dont l\u2019impr\u00e8gne l\u2019Esprit Saint ; c\u2019est un s\u00f4ma pneumatikon, un \u00abcorps spirituel comme dit Paul, c\u2019est-\u00e0-dire un corps p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 par l\u2019Esprit, par la vie divine, par le feu divin ; non pas un corps d\u00e9mat\u00e9rialis\u00e9 mais au contraire un corps pleinement vivifi\u00e9. De la m\u00eame mani\u00e8re, par le myst\u00e8re de l\u2019Eglise, la chair de la terre, assimil\u00e9e par l\u2019Esprit au corps glorieux du Christ, devient \u2013 selon Gr\u00e9goire Palamas \u2013 pour les chr\u00e9tiens une source intarissable de sanctification \u00bb.<\/p>\n
La Transfiguration n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 un ph\u00e9nom\u00e8ne circonscrit dans le temps et l\u2019espace. Le Christ n\u2019a pas chang\u00e9 \u00e0 ce moment-l\u00e0 : ce sont les ap\u00f4tres qui ont re\u00e7u pour un moment la facult\u00e9 de voir le Christ tel qu\u2019il \u00e9tait dans sa r\u00e9alit\u00e9 la plus profonde, afin qu\u2019ils comprennent la signification v\u00e9ritable de la Croix, disent les textes liturgiques et le texte de l\u2019Evangile : J\u00e9sus s\u2019entretenait avec Mo\u00efse et Elie de sa Passion. La gloire vient par la Croix et la Croix sera alors l\u2019engloutissement de la mort dans la lumi\u00e8re.<\/p>\n
C\u2019est donc parce que les Ap\u00f4tres ont chang\u00e9 qu\u2019ils ont pu voir le changement, la transfiguration dans la forme divine du Christ ; non pas son essence divine, qui est inatteignable et que par cons\u00e9quent ils n\u2019auraient pas pu supporter mais ses \u00e9nergies – en quelque sorte les rayons du soleil – par lesquelles, dans son amour infini, il sort \u00e9ternellement de lui-m\u00eame pour se rendre connaissable et visible. Par la lumi\u00e8re de Dieu les ap\u00f4tres se sont trouv\u00e9s p\u00e9n\u00e9tr\u00e9s, illumin\u00e9s ; ils ont pu se voir, voir Dieu et resplendir \u00e0 leur tour puisque Dieu, selon Gr\u00e9goire Palamas, s\u2019est rendu visible non seulement \u00e0 leur intellect (nous ) mais aussi \u00e0 leurs sens corporels qui ont \u00e9t\u00e9 \u00ab chang\u00e9s par la puissance de l\u2019Esprit divin \u00bb. Accessible aux sens et \u00e0 l\u2019intellect, la lumi\u00e8re divine \u00ab transcende en m\u00eame temps toutes les dimensions de notre condition de cr\u00e9atures, nos sens et notre intellect \u2026 L\u2019homme peut donc contempler, avec ses yeux de chair transform\u00e9s, la lumi\u00e8re du Christ, comme les disciples ont pu, de leurs yeux transfigur\u00e9s, contempler la gloire du Christ sur le Mont Thabor \u00bb (6). Tout comme les ap\u00f4tres il nous est possible \u00e0 nous aussi de voir Dieu avec les sens du corps, non pas les sens ordinaires mais, redisons-le \u00e0 nouveau, chang\u00e9s par la puissance de l\u2019Esprit divin. Changement contenu, toujours selon Gr\u00e9goire Palamas, dans \u00ab l\u2019assomption m\u00eame de notre nature par l\u2019union avec le Verbe de Dieu \u00bb. C\u2019est dans la mesure o\u00f9 nous sommes en Christ que l\u2019humanit\u00e9 du Christ p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e par la lumi\u00e8re de l\u2019Esprit se communique \u00e0 notre humanit\u00e9.<\/p>\n
Ainsi, pour Gr\u00e9goire Palamas, la lumi\u00e8re divine est une donn\u00e9e pour l\u2019exp\u00e9rience mystique ; c\u2019est le caract\u00e8re visible de la Divinit\u00e9, des \u00e9nergies dans lesquelles Dieu se communique et se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 ceux qui ont purifi\u00e9 leurs c\u0153urs.<\/p>\n
Palamas en effet s\u2019est trouv\u00e9 face au probl\u00e8me suivant : comment l\u2019homme peut conna\u00eetre Dieu tout en reconnaissant en m\u00eame temps que Dieu est par nature inconnaissable ? Pour en rendre raison, il explique que Dieu est tout entier essence et tout entier \u00e9nergie, imparticipable dans son essence mais en m\u00eame temps participable dans ses \u00e9nergies. L\u2019\u00e9nergie divine c\u2019est donc le mode existentiel de Dieu dans lequel celui-ci se manifeste et se communique. L\u2019\u00e9nergie divine, c\u2019est Dieu en tant qu\u2019il sort de lui-m\u00eame.<\/p>\n
Pour Olivier Cl\u00e9ment, il y a ici antinomie (7): \u00ab Dieu tout entier se manifeste et Dieu tout entier ne se manifeste pas ; tout entier il est con\u00e7u et tout entier il est inconcevable pour l\u2019intelligence ; tout entier il est particip\u00e9 et tout entier il est imparticipable. Il y a participation \u00e0 la vie divine et en m\u00eame temps il y a transcendance totale et inaccessible de Dieu. Voil\u00e0 ce que va tenter de cerner cette distinction de la suressence inaccessible et des \u00e9nergies participables. Ce n\u2019est pas une s\u00e9paration. Cela ne veut pas dire \u2026 qu\u2019en Dieu il y a une fronti\u00e8re infranchissable : d\u2019un c\u00f4t\u00e9 l\u2019essence, de l\u2019autre les \u00e9nergies. Cela d\u00e9signerait plut\u00f4t deux modes d\u2019existence de Dieu : d\u2019une part, Dieu dans son alt\u00e9rit\u00e9 inobjectivable, dans la profondeur inaccessible de son existence personnelle, qui est amour in\u00e9puisable, unitrinit\u00e9, et d\u2019autre part Dieu dans le don total qu\u2019il fait de lui-m\u00eame, dans la toute pr\u00e9sence qu\u2019il nous donne. Cette distinction ne met pas en cause l\u2019unit\u00e9 de Dieu\u2026Il ne faut pas dire que tout cela \u2013 l\u2019essence et les \u00e9nergies \u2013 est une seule chose, mais que tout cela appartient \u00e0 un seul Dieu vivant\u2026 \u00bb<\/p>\n
\u00ab L\u2019homme a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 en vue de la d\u00e9ification. Mais l\u2019homme en tant que cr\u00e9ature poss\u00e8de aussi sa consistance propre, il n\u2019est pas de nature divine. Pour d\u00e9crire le myst\u00e8re de cette union de la personne humaine avec son Cr\u00e9ateur, Palamas a \u00e9cart\u00e9 l\u2019id\u00e9e d\u2019une union selon l\u2019essence (kat\u2019ousian ) qui s\u2019applique seulement aux personnes trinitaires entre elles, tout comme celle d\u2019une union selon l\u2019hypostase ou la personne ((kath\u2019ypostasin ) qui ne s\u2019applique qu\u2019\u00e0 l\u2019union des natures divine et humaine dans la personne du Christ. Le seul mode d\u2019union avec Dieu possible pour la nature humaine est celui qui s\u2019exerce selon la gr\u00e2ce (kata harin ), c\u2019est-\u00e0-dire selon l\u2019\u00e9nergie, cette \u00e9nergie divine \u00e9tant r\u00e9pandue \u00e0 travers l\u2019Eglise par l\u2019Esprit Saint. On voit en quoi l\u2019Esprit joue un r\u00f4le \u00e9minent dans cette doctrine ins\u00e9parablement th\u00e9ologique et spirituelle\u2026 \u00bb C\u2019est seulement ainsi que l\u2019homme deviendra alors de plus en plus homme \u00e0 mesure qu\u2019il passera de l\u2019 auto-nomie de la d\u00e9ch\u00e9ance \u00e0 la th\u00e9o-nomie lib\u00e9ratrice, restaurant la communion perdue avec Dieu (8).<\/p>\n
\u00ab Celui qui participe \u00e0 l\u2019\u00e9nergie divine\u2026devient lui-m\u00eame, en quelque sorte, lumi\u00e8re ; il est uni \u00e0 la lumi\u00e8re et avec la lumi\u00e8re il voit en pleine conscience tout ce qui reste cach\u00e9 \u00e0 ceux qui n\u2019ont pas cette gr\u00e2ce ; il surpasse ainsi non seulement les sens corporels, mais aussi tout ce qui peut \u00eatre connu ( par l\u2019intelligence ) car les c\u0153urs purs voient Dieu (\u2026) qui, \u00e9tant la lumi\u00e8re habite en eux et se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 ceux qui l\u2019aiment, \u00e0 ses bien-aim\u00e9s \u00bb (9). L\u2019union \u00e0 Dieu, la vision lumineuse est pour l\u2019homme \u00e0 la fois pleinement objective, pleinement consciente, pleinement personnelle parce que tout \u00eatre humain porte en lui l\u2019image du Cr\u00e9ateur, de sa participation libre \u00e0 la vie divine. \u00ab L\u2019homme, \u00e9crit Cyrille d\u2019Alexandrie, re\u00e7ut d\u00e8s l\u2019origine le contr\u00f4le de ses d\u00e9sirs et pouvait suivre librement les inclinations de son choix parce que la D\u00e9it\u00e9, dont il est l\u2019image, est libre \u00bb. Ainsi, cette union ne se r\u00e9sout jamais en une int\u00e9gration de la personne humaine dans l\u2019Infini divin ; elle est au contraire l\u2019accomplissement de sa destin\u00e9e libre et personnelle. De l\u00e0 \u00e9galement l\u2019insistance des spirituels byzantins sur la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une rencontre personnelle avec le Christ, lieu o\u00f9, par excellence, ont converg\u00e9 une fois pour toutes l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019homme par Dieu et celle de Dieu par l\u2019homme. \u00ab Ce n\u2019est plus moi qui vis, c\u2019est le Christ qui vit en moi \u00bb proclame saint Paul.<\/p>\n
La th\u00e9ologie de la lumi\u00e8re est donc inh\u00e9rente \u00e0 la spiritualit\u00e9 orthodoxe : l\u2019une est impossible sans l\u2019autre. Derri\u00e8re cette doctrine, on trouve l\u2019id\u00e9e fondamentale de l\u2019homme fait \u00e0 l\u2019image et \u00e0 la ressemblance de Dieu, la Sainte Trinit\u00e9. Le th\u00e8me constant de saint Jean l\u2019Evang\u00e9liste est l\u2019union personnelle et organique entre Dieu et l\u2019homme ; pour Saint Paul, nous venons de le voir, la vie chr\u00e9tienne est avant tout vie en Christ. Le myst\u00e8re de la R\u00e9demption signifie donc la r\u00e9capitulation de notre nature par le Christ, Nouvel Adam et dans le Christ. Le myst\u00e8re de la Pentec\u00f4te nous rappelle que l\u2019\u0153uvre de notre d\u00e9ification s\u2019accomplit en nous par le Saint Esprit, Donateur de la gr\u00e2ce, celle-ci n\u2019\u00e9tant pas consid\u00e9r\u00e9e par les P\u00e8res grecs comme un effet cr\u00e9\u00e9 ; elle est l\u2019\u00e9nergie m\u00eame de la Divinit\u00e9 se communiquant dans l\u2019Esprit Saint. \u00ab Tu es devenue belle, mon \u00e2me, en t\u2019approchant de ma lumi\u00e8re ; ton approche a attir\u00e9 sur toi la participation de Ma beaut\u00e9. S\u2019\u00e9tant approch\u00e9e de la lumi\u00e8re, \u00e9crit Gr\u00e9goire de Nysse, l\u2019\u00e2me devient lumi\u00e8re \u00bb. La double \u00e9conomie du Verbe et du Paraclet a pour but l\u2019union des \u00eatres cr\u00e9\u00e9s avec Dieu. Ici cependant, Cr\u00e9ateur et cr\u00e9ature ne fusionnent pas en un seul \u00eatre ; dans la th\u00e9ologie mystique orthodoxe, l\u2019homme ne perd jamais sa propre int\u00e9grit\u00e9. M\u00eame d\u00e9ifi\u00e9 il reste distinct mais non s\u00e9par\u00e9 de Dieu : l\u2019homme d\u00e9ifi\u00e9 ne perd pas son libre arbitre mais c\u2019est tout aussi librement, par amour, qu\u2019il se conforme \u00e0 la volont\u00e9 de Dieu. L\u2019homme ne devient pas Dieu par nature, mais il est seulement cr\u00e9\u00e9 dieu, un dieu par gr\u00e2ce. L\u2019Eglise Orthodoxe \u00e9carte de cette fa\u00e7on toute forme de panth\u00e9isme.<\/p>\n
Pour saint Sym\u00e9on le Nouveau Th\u00e9ologien (10) l\u2019exp\u00e9rience de la lumi\u00e8re, qui est la vie spirituelle consciente ( gnosis ), r\u00e9v\u00e8le la pr\u00e9sence de la gr\u00e2ce acquise par la personne. \u00ab Nous ne parlons pas des choses que nous ignorons, dit-il, mais de ce qui nous est connu nous rendons t\u00e9moignage. Car la lumi\u00e8re brille d\u00e9j\u00e0 dans les t\u00e9n\u00e8bres, dans la nuit et dans le jour, dans nos c\u0153urs et dans nos esprits. Elle nous illumine, cette lumi\u00e8re sans d\u00e9clin, sans changement, inalt\u00e9rable, jamais \u00e9clips\u00e9e ; elle parle, elle agit, elle vit et elle vivifie, elle transforme en lumi\u00e8re ceux qu\u2019elle illumine. Dieu est lumi\u00e8re et ceux qu\u2019il rend dignes de le voir le voient comme lumi\u00e8re ; ceux qui l\u2019ont re\u00e7u, l\u2019ont re\u00e7u comme lumi\u00e8re. Car la lumi\u00e8re de sa gloire pr\u00e9c\u00e8de sa Face et il est impossible qu\u2019Il apparaisse autrement que dans la lumi\u00e8re. Ceux qui n\u2019ont pas vu cette lumi\u00e8re n\u2019ont pas vu Dieu car Dieu est lumi\u00e8re. Ceux qui n\u2019ont pas re\u00e7u cette lumi\u00e8re n\u2019ont pas encore re\u00e7u la gr\u00e2ce car en recevant la gr\u00e2ce, on re\u00e7oit la lumi\u00e8re divine et Dieu\u2026 \u00bb<\/p>\n
La f\u00eate de la Transfiguration nous rappelle ainsi que le myst\u00e8re de la d\u00e9ification de l\u2019homme ne peut se r\u00e9aliser qu\u2019\u00e0 travers l\u2019illumination de tout l\u2019\u00eatre, par laquelle Dieu se r\u00e9v\u00e8le. Ce n\u2019est pas un \u00e9tat passager qui ravit, qui arrache pour un moment l\u2019\u00eatre humain \u00e0 son exp\u00e9rience habituelle. C\u2019est une vie pleinement consciente dans la lumi\u00e8re divine, dans la communion incessante avec Dieu.<\/p>\n
Dieu en s\u2019incarnant n\u2019a pas seulement sanctifi\u00e9 l\u2019humanit\u00e9 mais aussi le monde entier. Et le monde est inexorablement li\u00e9 \u00e0 l\u2019homme comme \u00ab le lieu de Dieu \u00bb o\u00f9 se d\u00e9couvre la gloire de la Trinit\u00e9 \u00e0 la racine m\u00eame des choses. Pour cette raison, la vocation de l\u2019homme consiste, dans sa libert\u00e9 personnelle, \u00e0 transcender l\u2019univers non pas pour l\u2019abandonner mais pour le contenir, lui dire son sens, lui permettre de correspondre \u00e0 sa secr\u00e8te sacramentalit\u00e9, le \u00ab cultiver \u00bb, lui parfaire sa beaut\u00e9, bref le transfigurer et non pas le d\u00e9figurer. La Bible, ne l\u2019oublions pas, pr\u00e9sente le monde comme un mat\u00e9riau qui doit aider l\u2019homme \u00e0 prendre historiquement conscience de sa libert\u00e9 offerte par Dieu. C\u2019est dans le monde que l\u2019homme exprime sa libert\u00e9 et qu\u2019il se pr\u00e9sente comme une existence personnelle devant Dieu (11). La cons\u00e9quence en est que l\u2019homme ne peut faire transpara\u00eetre Dieu en soi-m\u00eame sans faire transpara\u00eetre Dieu dans le monde ou sans se faire transparent comme image de Dieu dans le monde.<\/p>\n
Ainsi l\u2019homme repr\u00e9sente pour l\u2019univers l\u2019espoir de recevoir la gr\u00e2ce et de s\u2019unir \u00e0 Dieu car il n \u2019y a pas de discontinuit\u00e9 entre la chair du monde et celle de l\u2019homme, l\u2019univers est englob\u00e9 dans la nature humaine. C\u2019est aussi le risque de la d\u00e9ch\u00e9ance et de l\u2019\u00e9chec d\u00e8s lors que, d\u00e9tourn\u00e9 de Dieu, l\u2019homme ne verra des choses que l\u2019apparence, \u00ab la figure qui passe \u00bb ( 1 Cor 7,31 ) et leur donnera en cons\u00e9quence un \u00ab faux nom \u00bb. Tout ce qui se passe en l\u2019homme a bien une signification universelle et s\u2019imprime sur l\u2019univers. La r\u00e9v\u00e9lation biblique nous place devant un anthropocentrisme r\u00e9solu, \u00ab non pas physique mais spirituel puisque le destin de la personne humaine d\u00e9termine le destin du cosmos \u00bb (12). L\u2019univers ne conna\u00eet pas l\u2019homme, mais l\u2019homme conna\u00eet l\u2019univers. L\u2019homme a besoin de l\u2019univers, mais l\u2019univers a surtout besoin de l\u2019homme. Autrement dit : l\u2019homme se pr\u00e9sente comme l\u2019axe spirituel de tout le cr\u00e9\u00e9, de tous ses plans, de tous ses modes parce qu\u2019il est le r\u00e9sum\u00e9 de l\u2019univers ( microcosme ) et l\u2019image de Dieu ( microtheos ) et parce qu\u2019enfin Dieu s\u2019est fait homme pour s\u2019unir au cosmos tout entier.<\/p>\n
Les textes patristiques soutiennent tr\u00e8s fr\u00e9quemment l\u2019id\u00e9e que l\u2019homme est un \u00eatre de raison (logikos ) \u00e0 cause pr\u00e9cis\u00e9ment de sa cr\u00e9ation \u00e0 l\u2019image m\u00eame de Dieu. C\u2019est ce qu\u2019affirme entre autres avec nettet\u00e9 saint Athanase le Grand lorsqu\u2019il traite de ce sujet. De m\u00eame nous pouvons comprendre que l\u2019homme est cr\u00e9ateur car il est \u00e0 l\u2019image par excellence de son Cr\u00e9ateur. Il est aussi souverain car le Christ, \u00e0 l\u2019image duquel il a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9, est le Seigneur et le Roi qui domine l\u2019univers. Il est libre, car il est \u00e0 l\u2019image de la libert\u00e9 absolue. Il est enfin responsable pour toute la cr\u00e9ation comme il en est et la conscience et par-dessus tout le pr\u00eatre puisqu\u2019il a pour mod\u00e8le le Christ, Grand Pr\u00eatre. Mais il ne suffit pas de dire que l\u2019homme est microcosme parce qu\u2019il r\u00e9capitule en lui tout l\u2019univers. Sa vraie grandeur r\u00e9side dans le fait qu\u2019il est \u00ab appel\u00e9 \u00e0 \u00eatre Dieu \u00bb, \u00e0 devenir \u00ab Eglise mystique \u00bb puisqu\u2019il est la jointure entre le divin et le terrestre et que de lui diffuse la gr\u00e2ce sur toute la cr\u00e9ation (13). C\u2019est dire que la situation du cosmos, sa transparence ou son opacit\u00e9, sa lib\u00e9ration en Dieu ou son asservissement \u00e0 la corruption et \u00e0 la mort d\u00e9pendent de l\u2019attitude fondamentale de l\u2019homme, de sa transparence ou de son opacit\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re divine et \u00e0 la pr\u00e9sence du prochain. C\u2019est la capacit\u00e9 de communion de l\u2019homme qui conditionne l\u2019\u00e9tat de l\u2019univers. Du moins initialement et maintenant en Christ, dans son Eglise.<\/p>\n
\u00ab La Transfiguration est quelque chose qui concerne la cosmologie, qui concerne notre sentiment m\u00eame de l\u2019\u00eatre des choses. L\u2019\u00eatre des choses est potentiellement sacramentel. Il y a une potentialit\u00e9 sacramentelle dans la mati\u00e8re, qui s\u2019exprime dans la Transfiguration : le monde a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 pour \u00eatre transfigur\u00e9. Cette transfiguration, c\u2019est l\u2019homme qui doit l\u2019accomplir ; en Christ qui est l\u2019homme parfait, elle est accomplie mais elle est secr\u00e8te, elle est enfouie, cach\u00e9e dans la d\u00e9tresse de l\u2019histoire, et le monde reste fig\u00e9 dans son opacit\u00e9, par le p\u00e9ch\u00e9 et le refus des hommes. C\u2019est pourquoi la cr\u00e9ation tout enti\u00e8re g\u00e9mit dans les douleurs de l\u2019enfantement du nouveau ciel et de la nouvelle terre. Il s\u2019agit de faire monter \u00e0 la surface du monde l\u2019incandescence secr\u00e8te. L\u2019image employ\u00e9e ici par saint Maxime le Confesseur est justement l\u2019image du buisson ardent. Le monde en Christ est secr\u00e8tement, liturgiquement, sacramentellement, buisson ardent, et il s\u2019agit \u2013 c\u2019est cela la sanctification \u2013 de faire transpara\u00eetre, \u00e0 travers les visages et les regards, cette incandescence secr\u00e8te \u00bb (14).<\/p>\n
La Transfiguration devient ainsi la clef de l\u2019histoire v\u00e9ritable, qui est l\u2019histoire de la lumi\u00e8re, qui est l\u2019histoire du feu, ce feu toujours pr\u00e9sent mais qui a besoin pour tout embraser que des hommes se laissent consumer puisque le c\u0153ur de l\u2019homme, quand il est touch\u00e9 par la lumi\u00e8re divine, devient le c\u0153ur du monde et communique la lumi\u00e8re, d\u00e9couvre les choses et les \u00eatres dans leur v\u00e9rit\u00e9 christique, c\u2019est-\u00e0-dire dans la lumi\u00e8re de la Transfiguration : Selon Gr\u00e9goire Palamas, \u00ab l\u2019homme authentique, quand il prend comme chemin la lumi\u00e8re, s\u2019\u00e9l\u00e8ve ou plut\u00f4t est \u00e9lev\u00e9 sur les cimes \u00e9ternelles ; il commence \u00e0 contempler les r\u00e9alit\u00e9s qui sont au-del\u00e0 du monde, mais sans \u00eatre s\u00e9par\u00e9 de la mati\u00e8re qui l\u2019accompagne d\u00e8s le d\u00e9but, car il ne s\u2019\u00e9l\u00e8ve pas sur les ailes imaginaires de son raisonnement, mais r\u00e9ellement, par la puissance indicible de l\u2019Esprit \u00bb (15).<\/p>\n
En fait, ce qu\u2019il nous faut t\u00e9moigner, c\u2019est que le christianisme est la religion de la personne, de la communion, de la libert\u00e9, de la transfiguration non seulement de chaque \u00eatre mais aussi de tout le cosmos. Nous ne sommes pas orphelins dans la prison ind\u00e9finie du monde : Dieu est la source d\u2019une vie plus forte que la mort, la source de la joie qui vient \u00e0 nous dans un immense mouvement d\u2019incarnation : l\u2019humain et le divin enfin s\u2019unissent sans se confondre, le Christ est ressuscit\u00e9. Toute notre existence est d\u00e9sormais d\u00e9chiffr\u00e9e \u00e0 partir de la lumi\u00e8re qui jaillit du tombeau vide. Le n\u00e9ant n\u2019existe pas : notre v\u00e9rit\u00e9 d\u2019homme, d\u00e8s ici-bas, c\u2019est bien la r\u00e9surrection.<\/p>\n
Aussi, pour celui qui acquiert l\u2019amour, \u00ab les t\u00e9n\u00e8bres se dissipent et la lumi\u00e8re v\u00e9ritable para\u00eet d\u00e9j\u00e0 \u00bb ( Jn 1,8 ). La lumi\u00e8re divine appara\u00eet ici-bas dans le monde, dans le temps. Elle se r\u00e9v\u00e8le dans l\u2019histoire mais elle n\u2019est pas de ce monde, c\u2019est le commencement de la parousie dans les \u00e2mes saintes et sanctifi\u00e9s, pr\u00e9mices de la manifestation finale lorsque Dieu appara\u00eetra dans sa lumi\u00e8re inaccessible \u00e0 tous ceux qui demeurent dans les t\u00e9n\u00e8bres des passions, \u00e0 ceux qui vivent attach\u00e9s aux biens p\u00e9rissables. A ceux-l\u00e0, ce jour appara\u00eetra soudain, inattendu, comme le feu que l\u2019on ne peut supporter. Ceux par contre qui marchent dans la lumi\u00e8re ne conna\u00eetront pas le Jour du Seigneur, car ils sont toujours avec Dieu, en Dieu.<\/p>\n
+Stephanos, M\u00e9tropolite de Tallinn et de toute l\u2019Estonie<\/b>.<\/p>\n
BIBLIOGRAPHIE :<\/b><\/p>\n
( 1) : Patriarche \u0152cum\u00e9nique BARTHOLOMEE: \u00ab La Transfiguration exige la metano\u00efa \u00bb, in SOP n\u00b0 306, Paris \u2013 mars 2006, pp.23 -25.\u2028( 2) : P.B.PASCHOS : \u00ab La Th\u00e9ologie de la Transfiguration \u00ab in EROS ORTHODOXIAS ( en grec ), Ed. Apostoliki Diaconia de l\u2019Eglise de Gr\u00e8ce, Ath\u00e8nes 1978, pp. 51 \u2013 57.\u2028( 3) : Ev.Kallistos WARE : \u00ab La Transfiguration du Christ et la souffrance du monde \u00bb, in SOP n\u00b0 294, Paris \u2013 janvier 2005, pp. 20-26.\u2028( 4) : Boris BOBRINSKOY : \u00ab La Transfiguration \u00bb , Hom\u00e9lie. Bussy-en-Othe, 19 ao\u00fbt 1995.\u2028( 5) : Olivier CLEMENT : \u00ab Saint Gr\u00e9goire Palamas et la Th\u00e9ologie de la Transfiguration \u00bb, suppl\u00e9ment au SOP n\u00b0 131, Paris septembre-octobre 1988, pp. 1 – 17.\u2028( 6) : Michel STAVROU : \u00ab La transfiguration du corps et du cosmos dans la th\u00e9ologie byzantine \u00bb, in SOP n\u00b0 247, Paris \u2013 avril 2000, pp. 24 \u2013 28.\u2028( 7) : Olivier Cl\u00e9ment, loc.cit.\u2028( 8) : Michel Stavrou, loc.cit.\u2028( 9): Gr\u00e9goire PALAMAS : \u00ab Sermon pour la f\u00eate de la Pr\u00e9sentation de la M\u00e8re de Dieu \u00bb, \u00e9d. Sophocles, 176-177.\u2028(10) : Sym\u00e9on le Nouveau Th\u00e9ologien : Hom\u00e9lie LXXIX.\u2028(11) :Constantin GREGORIADIS : \u00ab Le Monde en tant que cr\u00e9ation et la r\u00e9volte de l\u2019Humanisme autonome \u00bb in CONTACTS n\u00b0 57, Paris 1967, pp. 75 \u2013 78.\u2028(12) : Olivier CLEMENT : a) \u00ab Questions sur l\u2019Homme \u00bb, STOCK, Paris 1972 ;\u2028b) \u00ab La R\u00e9surrection chez Berdiaev \u00bb, CONTACTS n\u00b0 78-79, p.213\u2028(13) : a) Panayotis NELLAS : \u00ab Th\u00e9ologie de l\u2019image. Essai d\u2019anthropologie orthodoxe \u00bb in CONTACTS n\u00b0 84, Paris 1973, pp.261-268.\u2028b) Athanase le Grand : \u00ab Incarnation du Verbe \u00bb,3, PG 25,101 B ; 4, PG 25, 104 CD\u2028c) R.BERNARD : \u00ab L\u2019Image de Dieu d\u2019apr\u00e8s saint Athanase \u00bb, Aubier, Paris 1952, pp. 2 et 91 \u2013 126.\u2028d) Vladimir LOSSKY : \u00ab Th\u00e9ologie mystique de l\u2019Eglise d\u2019Orient \u00bb, Aubier, Paris, 1990, pp. 109 \u2013 129.\u2028e) Nicolas CABASILAS : \u00ab La Vie en Christ \u00bb, 3,PG 150, 572 B.\u2028(14) : Olivier Cl\u00e9ment, loc.cit.\u2028(15) : Olivier Cl\u00e9ment, loc.cit.<\/p>\n
<\/p>\n
Conf\u00e9rence prononc\u00e9e par le M\u00e9tropolite Stephanos <\/b>lors de la XXXIe Rencontre Internationale et interconfessionnelle des Religieuses et des Religieux \u00e0 Neuendettelsau \u2013 Allemagne du Sud le 16 juillet 2006<\/p>\n
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Quel est le sens de la Transfiguration, l\u2019une des douze grandes f\u00eates de l\u2019ann\u00e9e liturgique et quelles en sont les cons\u00e9quences pour la vie du monde, c\u2019est \u00e0 cela que je vais m\u2019efforcer de vous r\u00e9pondre tout en esp\u00e9rant par avance votre indulgence. Mon propos en effet ne sera jamais qu\u2019un p\u00e2le reflet de la […]<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[184,124,169],"tags":[136,130,137,127,131,148],"class_list":["post-7701","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-calendrier-liturgique","category-orthodoxie","category-theologie-orthodoxe","tag-congres","tag-eglise","tag-foi","tag-metropolite-2","tag-orthodoxie-2","tag-theologie-2"],"yoast_head":"\n