<\/p>\n
\u00ab Ta parole ne sera pas menteuse, ni vaine,
\nmais remplie de praxis \u00bb.
\n(Didach\u00e8 des Douze Ap\u00f4tres, chap. II, 5).<\/p>\n
<\/p>\n
Dieu<\/b><\/p>\n
(Religion) D\u00e9couverte<\/b> \u2193\u2191\u00a0R\u00e9v\u00e9lation (Apocalypse)<\/b><\/p>\n
Homme<\/b><\/p>\n
<\/p>\n
Les deux approches qui montrent la diff\u00e9rence d\u2019oppositio\u00a0<\/b>entre la Foi r\u00e9v\u00e9l\u00e9e et la Religion conceptuelle<\/b><\/p>\n
La dialectique entre la praxis et la \u201cth\u00e9orie\u201d au sein de la Th\u00e9ologie eccl\u00e9siale forme une condition pr\u00e9alable \u00e0 toute approche th\u00e9ologique scientifique ou m\u00eame pastorale, et constitue \u00e9galement une cl\u00e9 herm\u00e9neutique de grande importance. Il s\u2019agit du rapport organique qui existe entre ce qu\u2019on appelle d\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale \u201cla praxis (ou pratique) et la th\u00e9orie\u201d dans le cadre de la Th\u00e9ologie eccl\u00e9siale. Pr\u00e9cisons ici que nous nous pla\u00e7ons dans le cadre de la \u201cTh\u00e9ologie eccl\u00e9siale\u201d. Il est clair en effet que l\u2019articulation entre \u201cla th\u00e9orie et la praxis\u201d n\u2019est pas la m\u00eame dans le cadre de la Th\u00e9ologie eccl\u00e9siale, qui nous occupe, que dans le cadre de la Philosophie, de la Science juridique ou m\u00eame de la Religion en g\u00e9n\u00e9ral. On pourrait dire au contraire, pour ce qui est de leurs perspectives, qu\u2019elles vont en sens oppos\u00e9.<\/p>\n
En effet, dans la Philosophie ou la Science juridique, la th\u00e9orie pr\u00e9c\u00e8de la praxis. La Philosophie pr\u00e9suppose la conception humaine d\u2019une chose et essaie par la suite de la r\u00e9aliser, de la mettre en \u0153uvre, en pratique, dans la vie quotidienne et m\u00eame institutionnelle, par ses moyens propres ou par les moyens de la politique. Il en est de m\u00eame, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, avec la th\u00e9orie juridique qui dicte tr\u00e8s souvent la pratique l\u00e9gislative. Il s\u2019agit en fait d\u2019une conception qui correspond certainement aux besoins humains mais qui demeure, dans sa vision, sp\u00e9culative. Au cours des si\u00e8cles, pour correspondre \u00e0 ces besoins humains, on a vu l\u2019apparition de plusieurs th\u00e9ories philosophico-id\u00e9ologiques et socio-politiques ou ce qu\u2019on appelle \u00e9galement de cosmoth\u00e9ories (visions du monde), chacune revendiquant l\u2019exclusivit\u00e9 de leur application dans la soci\u00e9t\u00e9 humaine. \u00c0 titre d\u2019exemple, les r\u00e9cents \u00e9v\u00e9nements des ann\u00e9es avant et apr\u00e8s 1990 en Europe centrale et orientale sont l\u00e0 pour en t\u00e9moigner. L\u2019abolition du socialisme comme syst\u00e8me id\u00e9ologique et socio-politique appliqu\u00e9 pr\u00e9suppose d\u2019abord la formation d\u2019une th\u00e9orie au cours des si\u00e8cles pr\u00e9c\u00e9dents et par la suite tous les efforts politico-id\u00e9ologiques n\u00e9cessaires pour que cette th\u00e9orie soit institutionnellement appliqu\u00e9e dans la soci\u00e9t\u00e9 ou, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, dans l\u2019Etat. C\u2019est ainsi que la praxis est le moyen de la r\u00e9alisation dans la pratique de la th\u00e9orie et de l\u2019id\u00e9al abstrait.<\/p>\n
Apr\u00e8s avoir pr\u00e9cis\u00e9 la mani\u00e8re dont s\u2019applique une th\u00e9orie philosophique, juridique, politique ou autre, il nous faut indiquer les caract\u00e9ristiques de la \u201cth\u00e9orie\u201d en Th\u00e9ologie eccl\u00e9siale. Tout d\u2019abord, dans l\u2019Eglise, il n\u2019y a pas de th\u00e9orie au sens dont nous venons d\u2019en parler et de d\u00e9crire, car l\u2019Eglise demeure \u201cvie-centrique\u201d, praxicentrique, c\u2019est-\u00e0-dire centr\u00e9e sur la praxis. Nous rappelons la parole patristique : \u00ab pra`xi\u00a0\u00bb qewriva\u00a0\u00bb ejpivbasi\u00a0\u00bb [praxis th\u00e9orias \u00e9pivassis] \u00bb : la praxis forme la base de la th\u00e9orie (St Gr\u00e9goire le Th\u00e9ologien, Discours IV, contre l\u2019empereur Julien (ch. 113), in P. G., t. 35, col. 649-652). L\u2019Eglise sauvegarde l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la R\u00e9v\u00e9lation et la perspective de l\u2019\u00e9conomie divine. Or la vie dans l\u2019Eglise se caract\u00e9rise directement par le v\u00e9cu, par l\u2019exp\u00e9rience eccl\u00e9siale qui est la sienne, d\u2019abord manifest\u00e9e dans la pratique puis exprim\u00e9e par la \u201cth\u00e9orie\u201d. Par cons\u00e9quent, la foi est un \u00e9v\u00e9nement avant d\u2019\u00eatre un enseignement, avant m\u00eame de donner naissance \u00e0 une notion. C\u2019est une d\u00e9marche et une rencontre. Les formules de la foi (par exemple les horoi) sont de courtes maximes et les syst\u00e8mes th\u00e9ologiques \u00e9chouent en fait \u00e0 en vouloir exprimer le contenu. La foi inclut une conversion, un retournement, elle est cons\u00e9cutivement irr\u00e9ductible \u00e0 toute normalisation rationnelle.<\/p>\n
Qu\u2019en est-il alors des \u00e9crits existant dans l\u2019Eglise ? Il est vrai que les \u00e9crits bibliques, patristiques ou canoniques pr\u00e9sente, en tant que textes, une forme qui les assimile \u00e0 des d\u00e9finitions th\u00e9oriques, mais, en r\u00e9alit\u00e9, ils d\u00e9crivent la V\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue. (L\u2019Eglise, en raison de sa nature divino-humaine, peut \u00eatre d\u00e9crite, mais elle ne peut pas \u00eatre \u00e9puis\u00e9e par une d\u00e9finition et toute d\u00e9finition demeure dans l\u2019impossibilit\u00e9 pour la circonscrire). Certains P\u00e8res disent ( Cf. St Jean Chrysostome, Commentaire \u00e0 l\u2019\u00c9vangile de Matthieu, in P. G., t. 57, col. 13-14D) que de nombreux \u00e9crits patristiques \u2014 ou m\u00eame bibliques \u2014 doivent leur existence \u00e0 des probl\u00e8mes qui se sont pos\u00e9s dans l\u2019ensemble de la vie eccl\u00e9siale ou ont \u00e9t\u00e9 \u00e9crits pour r\u00e9pondre aux cons\u00e9quences d\u2019un v\u00e9cu erron\u00e9 de la V\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e (cf. les h\u00e9r\u00e9sies \u00e0 travers les si\u00e8cles). L\u2019Eglise \u00e9tait alors oblig\u00e9e par le biais des \u00e9crits des Ap\u00f4tres ou des P\u00e8res, ou par le biais des Conciles \u0153cum\u00e9niques et locaux, de d\u00e9crire ou d\u2019exprimer (par les d\u00e9finitions [foi] et les canons [taxis] des Conciles) la V\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e qu\u2019elle vivait, qu\u2019elle vit. Les \u00e9crits de l\u2019Eglise ne constituent pas un corpus de th\u00e9ories philosophico-th\u00e9ologiques, mais un essai de pr\u00e9sentation de ce qu\u2019elle vit, lorsqu\u2019elle a estim\u00e9 n\u00e9cessaire de le faire ou lorsque diff\u00e9rentes circonstances l\u2019imposaient.<\/p>\n
Nous devons donc recevoir les textes de l\u2019Eglise comme l\u2019expression de son exp\u00e9rience ontologique pour nous orienter et indiquer le chemin vers les eschata et pas comme les notions abstraites d\u2019une philosophie. Pour le dire dans les termes de l\u2019archimandrite Sophrony, \u00ab le christianisme n\u2019est pas une philosophie, un \u2018enseignement\u2019, mais la vie. La contemplation est affaire non de formulations verbales, mais d\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue \u00bb. L\u2019ap\u00f4tre Paul donne d\u00e9j\u00e0 le stigma de cette exp\u00e9rience v\u00e9cue : \u00ab Je vous le d\u00e9clare, fr\u00e8res : cet Evangile que je vous ai annonc\u00e9 n\u2019est pas de l\u2019homme ; et d\u2019ailleurs, ce n\u2019est pas par un homme qu\u2019il m\u2019a \u00e9t\u00e9 transmis ni enseign\u00e9, mais par une r\u00e9v\u00e9lation de J\u00e9sus Christ \u00bb ( Ga 1, 11-12). De m\u00eame, du fait de l\u2019Histoire, on a parl\u00e9 d\u2019ortho-doxie dans l\u2019Eglise, c\u2019est-\u00e0-dire, \u00e9tymologiquement, de doxa correcte. Mais l\u2019orthodoxie n\u2019est en fait qu\u2019une ortho-praxie, une praxis qui refl\u00e8te d\u2019une mani\u00e8re correcte ce que l\u2019Eglise vit. Autrement dit, l\u2019ortho-doxie pr\u00e9suppose l\u2019ortho-praxie.<\/p>\n
En d\u2019autres termes et d\u2019un point de vue plus g\u00e9n\u00e9ral, les notions s\u2019inspirent ou m\u00eame empruntent ailleurs pour exprimer des r\u00e9alit\u00e9s existantes. C\u2019est l\u00e0 leur fonction naturelle. On ne con\u00e7oit pas de notions pour cr\u00e9er des situations existantes, mais pour exprimer des situations existantes. Ceci est particuli\u00e8rement vrai dans le cas d\u2019un examen eccl\u00e9siologico-canonique, et non id\u00e9ologique ou autre, de certaines questions. La praxis canonique d\u00e9crit des r\u00e9alit\u00e9s existantes, observables au sein du corps eccl\u00e9sial mais \u00e9galement au sein de l\u2019humanit\u00e9 en chute, et ne cherche pas \u00e0 saisir, par la r\u00e9flexion, des r\u00e9alit\u00e9s futures, c\u2019est-\u00e0-dire des r\u00e9alit\u00e9s que l\u2019on se fixe pour objectif de mat\u00e9rialiser dans l\u2019avenir. Ceux qui, cependant, ont pris l\u2019habitude de penser par sch\u00e8mes et certitudes ou donn\u00e9es id\u00e9ologiques de toutes sortes peinent \u00e0 comprendre ou ne veulent pas comprendre ce que signifie d\u2019observer en profondeur la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019homme et de la vie humaine, puis la d\u00e9crire ; autrement dit, de rep\u00e9rer les probl\u00e8mes, les d\u00e9crire et joindre \u00e0 leur description certaines propositions pour les r\u00e9soudre. L\u2019\u00e9cart entre les deux approches est tr\u00e8s vaste. L\u2019une se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 existante qui a besoin d\u2019\u00eatre reconnue, tandis que l\u2019autre en appelle \u00e0 une \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb conceptuelle \u00e0 concr\u00e9tiser dans l\u2019avenir, sans, bien entendu, pouvoir dire avec certitude quelles sont ses potentialit\u00e9s de mat\u00e9rialisation.<\/p>\n
\u00a0<\/b><\/p>\n
Ici encore, il nous faut ouvrir une parenth\u00e8se sur le sens eccl\u00e9sial-existentiel des horoi et des canons. Comme on le sait, lorsque l\u2019exp\u00e9rience communionnelle eccl\u00e9siale subissait un recul, une divergence ou une alt\u00e9ration, c\u2019\u00e9tait l\u2019Eglise, r\u00e9unie en Concile, qui tra\u00e7ait de fa\u00e7on claire les \u201climites\u201d entre la V\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e qu\u2019elle vivait \u2014 avec le concours permanent du Saint Esprit (cf. \u00ab l\u2019Esprit Saint et nous-m\u00eames, nous avons en effet d\u00e9cid\u00e9 \u00bb Actes 15, 28 ; soulign\u00e9 par nous. ) \u2014 et l\u2019\u201c\u00e9l\u00e9ment nouveau\u201d, l\u2019innovation qui voulait remplacer la V\u00e9rit\u00e9 en s\u2019incarnant dans une partie du peuple eccl\u00e9sial, ou bien lorsque l\u2019innovation tentait de coexister avec la V\u00e9rit\u00e9. Le Concile d\u00e9signait et prescrivait alors, par la voie \u201cth\u00e9orique\u201d des horoi (discipline-foi) et des canons (vie pratique-taxis), l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue connue tant \u00e0 travers la tradition eccl\u00e9siale qu\u2019\u00e0 travers la participation personnelle ou communautaire (1 Jn 1, 1-5 ; voir infra) de ses membres dans l\u2019\u00e9v\u00e9nement du salut.<\/p>\n
En d\u2019autres termes, la praxis \u2014comme exp\u00e9rience et v\u00e9cu\u2014 constituait le crit\u00e8re d\u00e9terminant de l\u2019expression \u201csp\u00e9culative\u201d de la foi de l\u2019Eglise en Concile, de la \u201cth\u00e9orie\u201d (ajnagwghv), de la vision (qewvrhsi\u00a0\u00bb). Horos et canon \u00e9taient toujours \u00e9dict\u00e9s simultan\u00e9ment par les Conciles : on d\u00e9terminait la discipline d\u2019apr\u00e8s l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue et on indiquait une voie pratique (canons) coh\u00e9rente avec cette discipline fond\u00e9e sur l\u2019exp\u00e9rience, voie qui conduisait (\u00ab […] tou`to poivei kai; zhvsh\/ \u00bb (Cf. Lc 10, 28) [\u201cfais cela et tu vivras\u201d]) certainement \u00e0 la communion personnelle avec la V\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u2014dans une perspective sot\u00e9riologique (salus animarum). C\u2019est pour cette raison que le dogme et l\u2019ethos ne se distinguent ni ne s\u2019opposent (Cf. St Basile le Grand, archev\u00eaque de C\u00e9sar\u00e9e, Sur le Saint Esprit. \u00c0 Amphiloque, \u00e9v\u00eaque, sur les saints d\u2019Iconium. Le passage du chap. XXVII concernant le rapport entre dogme et ethos fut consid\u00e9r\u00e9 comme les canons 91 et 92 de st Basile le Grand (voir P.-P. JOANNOU, Discipline g\u00e9n\u00e9rale antique (IVe-IXe si\u00e8cles). Les Canons des P\u00e8res Grecs (Lettres canoniques), \u00e9dition critique du texte grec, version latine et traduction fran\u00e7aise, [Pontificia Commissione per la Redazione del Codice di Diritto Canonico Orientale], Fonti fascicolo IX, t. II, Grottaferrata (Rome), Tipografia Italo-Orientale \u201cS. Nilo\u201d, 1963, p. 179-180), qui ont acquis un caract\u00e8re universel (catholikos) dans l\u2019\u00c9glise par le biais du canon 2 du Quinisexte Concile \u0153cum\u00e9nique in Trullo (691)). Dans les lois \u00e9tatiques au contraire, bien qu\u2019elles soient en g\u00e9n\u00e9ral issues et d\u00e9riv\u00e9es de la coutume, le l\u00e9gislateur cr\u00e9e un mod\u00e8le th\u00e9orique bien pr\u00e9cis et d\u00e9fini, afin que les hommes par la suite l\u2019appliquent et que l\u2019on parvienne \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9 ou \u00e0 un Etat de droit. Les lois concernent ainsi le comportement relationnel disons ext\u00e9rieur de l\u2019homme avec ses synanthropes [prochains] selon le mod\u00e8le d\u00e9termin\u00e9 par le l\u00e9gislateur, en partant des a priori qui lui sont propres. Ce n\u2019est certainement pas le cas des canons eccl\u00e9siaux \u2014 qui ont une perspective communionnelle [qu\u2019il me soit permis la simplification] tridimensionnelle (Dieu, le prochain [synanthrope], soi-m\u00eame) (Cf. Didach\u00e8 des Douze Ap\u00f4tres, I, 2) \u2014, bien qu\u2019ils aient aussi des cons\u00e9quences semblables ou parall\u00e8les sur le comportement relationnel ext\u00e9rieur humain.<\/p>\n
Or l\u2019Eglise n\u2019invente pas, pour en faire des institutions, des recettes d\u2019une conception th\u00e9orique humaine ou des r\u00e8gles morales que ses fid\u00e8les devraient les appliquer. Mais \u00e0 travers la grille de son exp\u00e9rience v\u00e9cue \u00ab dans l\u2019espace et dans le temps \u00bb et manifest\u00e9e dans la tradition eccl\u00e9siale s\u00e9culaire, elle concr\u00e9tise, par la voie des saints canons, le chemin qui unit la personne, chaque personne, dans la communion du Saint Esprit avec les autres en un corps unique, la V\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, le Christ ressuscit\u00e9 \u2014 et tous ensemble devenant le corps du Christ parviennent \u00e0 Dieu le P\u00e8re. Le contenu ontologique des canons eccl\u00e9siaux, comme des horoi disciplinaires d\u2019ailleurs, est manifestement irr\u00e9fragable. Par ailleurs, dans leur unanimit\u00e9 (consensus canonum), ces textes canoniques de l\u2019Eglise refl\u00e8tent surtout sa conscience et son orientation eschatologiques \u2014 et non pas \u00e9onistiques (Du mot \u00e9on (aijwvn), l\u2019\u00e8re, le si\u00e8cle, le temps : s\u00e9cularisme (du \u201cs\u00e6culum\u201d). Ce terme d\u00e9signe la mentalit\u00e9 des hommes (aijwnismo;\u00a0\u00bb) qui, certes, croient en Dieu, mais qui ne peuvent, cependant, pas (\u00c9ph 2, 2) faire de ce Dieu [\u201cpantocrator\u201d (Credo)] le \u201ccentre de leur vie\u201d (abba Doroth\u00e9e), fait (Mt 13, 22 ; Mc 4, 19) qui a pour cons\u00e9quence r\u00e9elle une \u201cperspective h\u00e9t\u00e9rocentrique\u201d \u00e9loignant (2 Co 4, 4) de ce Dieu \u201cpar amour pour l\u2019\u00e9on pr\u00e9sent\u201d (2 Tm 4, 10) et rangeant l\u2019homme (Lc 20, 34) dans la dimension \u201cde ce monde\u201d (Jn 18, 36-37) [civitas terrena]. Il s\u2019agit d\u2019une cat\u00e9gorie intracr\u00e9ationnelle*, c\u2019est-\u00e0-dire du c\u00f4t\u00e9 de ce qui est fa\u00e7onn\u00e9 \u2014tout en oubliant sa perspective eschatologique (\u00c9ph 1, 21 ; Hb 6, 5 ; Tt 2, 12)\u2014 sur le mod\u00e8le (Rm 12, 2) [civitas terrena] \u201cde ce monde\u201d (ejgkovsmia ejscatologiva-eschatologique cosmique, s\u00e9culi\u00e8re), ou encore accordant la priorit\u00e9 \u00e0 l\u2019aijw;n ou|to\u00a0\u00bb (ce si\u00e8cle-ci) sur l\u2019aijw;n oJ mevllwn (le si\u00e8cle \u00e0 venir). L\u2019\u00e9onisme est avant tout une r\u00e9duction de l\u2019homme au monde, \u00e0 l\u2019histoire et \u00e0 la nature. Enfin, l\u2019\u00e9onisme eccl\u00e9siastique ne laisse pas de place \u00e0 l\u2019imminence eschatologique ; il ne veut trouver sa justification que dans le temps pr\u00e9sent.) comme c\u2019est bien le cas des lois.<\/p>\n
C\u2019est dans cet esprit que l\u2019on a par exemple emprunt\u00e9 les deux notions, qu\u2019on va voir ult\u00e9rieurement, du IVe Concile \u0153cum\u00e9nique de Chalc\u00e9doine (451) \u2014 d\u2019une part l\u2019ajsugcuvtw\u00a0\u00bb (sans m\u00e9lange, sans confusion) et d\u2019autre part l\u2019ajdiairevtw\u00a0\u00bb (sans division, sans s\u00e9paration) \u2014 au \u201cmode\u201d d\u2019existence \u201cpersonnelle\u201d du Christ selon les termes de ce m\u00eame Concile ; non pas pour inventer une th\u00e9orie nouvelle, mais pour voir, ou plut\u00f4t rappeler, comment \u00e0 travers l\u2019approche eccl\u00e9siale v\u00e9cue par nos \u00ab P\u00e8res inspir\u00e9s de Dieu \u00bb, il est possible de tracer le chemin \u00e9galement pour notre g\u00e9n\u00e9ration et notre temps.<\/p>\n
\u00a0<\/b><\/p>\n
Tout cela veut dire que, dans la Th\u00e9ologie eccl\u00e9siale, la praxis pr\u00e9c\u00e8de la \u201cth\u00e9orie\u201d. Une description disons th\u00e9orique ou une formulation verbale suit toujours l\u2019exp\u00e9rience eccl\u00e9siale. Les P\u00e8res viv(ai)ent d\u2019abord dans la foi, puis ils pens(ai)ent la th\u00e9ologie afin de pouvoir l\u2019exprimer, et la transformer en connaissance (gn\u00f4se). Par cons\u00e9quent, leur sagesse th\u00e9ologique est fond\u00e9e sur la praxis et l\u2019exp\u00e9rience de la saintet\u00e9. Par extension, notre praxis \u2014 surtout eccl\u00e9siale \u2014 ne peut pas correspondre \u00e0 l\u2019application des principes th\u00e9oriques d\u2019une id\u00e9ologie th\u00e9ologique \u2014 ou m\u00eame d\u2019une th\u00e9ologie dite eccl\u00e9siale ! \u2014, mais elle est expression de l\u2019exp\u00e9rience vivante de la foi et fruit ou manifestation de notre participation (mevqexi\u00a0\u00bb [m\u00e9thexis]) \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement eccl\u00e9sial porteur des eschata. Il faut rappeler \u00e9galement ici la signification de la parole du Christ : \u00ab celui qui pratique et qui enseigne [les commandements] \u00bb (Mt 5, 19.) : d\u2019abord pratiquer, ensuite enseigner, ou de m\u00eame celle de la Didach\u00e8 des Douze Ap\u00f4tres : \u00ab Ta parole ne sera pas menteuse, ni vaine, mais remplie de praxis \u00bb (Voir chap. II, 5). Ici encore, l\u2019exhortation de l\u2019ap\u00f4tre Jacques va aussi dans le m\u00eame sens : \u00ab Soyez les r\u00e9alisateurs (poihtai;) de la parole, et pas seulement des auditeurs (ajkroatai;) qui s\u2019abuseraient eux-m\u00eames. En effet, si quelqu\u2019un est auditeur (ajkroath;\u00a0\u00bb) de la parole et pas un r\u00e9alisateur (poihthv\u00a0\u00bb), il ressemble \u00e0 un homme qui observe dans un miroir le visage qu\u2019il a de naissance : il s\u2019est observ\u00e9, il est parti, il a imm\u00e9diatement oubli\u00e9 de quoi il avait l\u2019air. Mais celui qui s\u2019est pench\u00e9 sur une loi parfaite, celle de la libert\u00e9, et s\u2019y est impliqu\u00e9, non en auditeur distrait (ajkroath;\u00a0\u00bb ejpilhsmonh`\u00a0\u00bb), mais en r\u00e9alisateur agissant (poihth;\u00a0\u00bb e[rgou), celui-l\u00e0 sera heureux dans ce qu\u2019il r\u00e9alisera \u00bb (Jc 1, 22-25 ; soulign\u00e9 par nous).<\/p>\n
En reprenant les paroles de saint Gr\u00e9goire le Th\u00e9ologien, pour ce faire, il faut \u00ab devenir sage puis transmettre la sagesse, devenir lumi\u00e8re pour \u00e9clairer, se rapprocher de Dieu pour conduire les autres vers Lui \u00bb (Voir son Discours II, in P. G., t. 35, col. 480). Sinon, on reste aveugle. Et \u00ab si un aveugle guide un aveugle, tous les deux tomberont dans un trou \u00bb (Mt 15, 14 ; cf. Lc 6, 39). Cette perspective concerne \u00e9galement la diaconie eccl\u00e9siale \u00e0 tous les niveaux. Si de nos jours la Th\u00e9ologie eccl\u00e9siale a l\u2019apparence de la th\u00e9orie, c\u2019est sans doute en raison d\u2019une faute de m\u00e9thode voire d\u2019une exp\u00e9rience d\u00e9ficiente ou peut-\u00eatre inexistante\u2026 Les fid\u00e8les sont en communion entre eux dans la mesure o\u00f9 ils participent au corps du Christ vivant ; bien \u00e9videment, s\u2019ils ne sont pas en communion entre eux, c\u2019est justement parce qu\u2019ils ne participent pas \u00e0 ce m\u00eame Corps\u2026 L\u2019absence d\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue pose toujours la question de l\u2019interpr\u00e9tation et des diff\u00e9rentes approches ou, plus commun\u00e9ment, celle de l\u2019approche \u201cde point de vue\u201d\u2026 Il est donc important de poser comme condition pr\u00e9alable \u00e0 notre \u00e9tude\/attitude th\u00e9ologique le rapport qui existe entre la praxis et la th\u00e9orie dans la Th\u00e9ologie de l\u2019Eglise et de consid\u00e9rer ce rapport comme pr\u00e9suppos\u00e9 m\u00e9thodologique et cl\u00e9 herm\u00e9neutique. Car, dans nos \u00e9tudes th\u00e9ologiques, on \u00e9tudie, on approfondit ce qu\u2019on vit ou ce qu\u2019on a v\u00e9cu dans la liturgie, les offices, la pri\u00e8re, la praxis eccl\u00e9siale, et non pas l\u2019inverse. \u00ab Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l\u2019annon\u00e7ons \u00bb (1 Jn 1, 3), \u00e9tant d\u2019abord \u00ab t\u00e9moins oculaires et [ensuite] serviteurs de la parole \u00bb (Lc 1, 2). Tous les dimanches, l\u2019annonce r\u00e9surrectionnelle : \u00ab Nous avons vu la vraie lumi\u00e8re\u2026 \u00bb \u00e0 la fin de la divine liturgie, a une signification plus \u00e9largie qu\u2019il n\u2019y para\u00eet.<\/p>\n
Pour le dire \u00e9galement dans les termes de saint Jean le Th\u00e9ologien : \u00ab Ce qui \u00e9tait d\u00e8s le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contempl\u00e9 et que nos mains ont touch\u00e9 du Verbe de vie \u2014 car la vie s\u2019est manifest\u00e9e, et nous avons vu et nous rendons t\u00e9moignage et nous vous annon\u00e7ons la vie \u00e9ternelle, qui \u00e9tait tourn\u00e9e vers le P\u00e8re et s\u2019est manifest\u00e9e \u00e0 nous \u2014, ce que nous avons vu et entendu, nous vous l\u2019annon\u00e7ons, \u00e0 vous aussi, afin que vous aussi vous soyez en communion avec nous. Et notre communion est communion avec le P\u00e8re et avec son Fils J\u00e9sus-Christ. Et nous vous \u00e9crivons cela, pour que notre joie soit compl\u00e8te. Et voici le message que nous avons entendu de Lui et que nous vous d\u00e9voilons : Dieu est lumi\u00e8re […] \u00bb (1 Jn 1, 1-5 ; soulign\u00e9 par nous). Il s\u2019agit d\u2019un \u00e9v\u00e9nement, d\u2019une constatation, d\u2019une r\u00e9v\u00e9lation, d\u2019une exp\u00e9rience v\u00e9cue, et non pas d\u2019une th\u00e9orie abstraite ou d\u2019une conception sp\u00e9culative comme pour les Religions, le Mysticisme et presque toutes les Philosophies \u2014 religieuses ou la\u00efques \u2014 anciennes et modernes.<\/p>\n
Cela pourrait, peut-\u00eatre, expliquer pourquoi nos grands efforts th\u00e9ologiques aboutissent \u00e0 des conclusions qui ne sont pas toujours identiques \u00e0 celles des P\u00e8res de l\u2019Eglise. L\u2019Eglise, ses saints canons, sa structure proposent ce qui peut manifester notre praxis. Si l\u2019on n\u00e9glige cet a priori de la praxis, l\u2019Eglise se d\u00e9pouille des param\u00e8tres ontologiques de sa vie, mais surtout notre k\u00e9rygme et notre t\u00e9moignage se transforment en \u00ab cymbale qui retentit \u00bb (1 Cor 13, 1.)\u2026<\/p>\n
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Par le Prof. Hdr. Archim. Grigorios D. PAPATHOMAS<\/em><\/p>\n Texte publi\u00e9 dans Nouvelles de Saint-Serge, n\u00b0 20 (1996), p. 22-24<\/em><\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00ab Ta parole ne sera pas menteuse, ni vaine, mais remplie de praxis \u00bb. (Didach\u00e8 des Douze Ap\u00f4tres, chap. II, 5). Dieu (Religion) D\u00e9couverte \u2193\u2191\u00a0R\u00e9v\u00e9lation (Apocalypse) Homme Les deux approches qui montrent la diff\u00e9rence d\u2019oppositio\u00a0entre la Foi r\u00e9v\u00e9l\u00e9e et la Religion conceptuelle La dialectique entre la praxis et la \u201cth\u00e9orie\u201d au sein […]<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[170,124],"tags":[130,131,148],"class_list":["post-7704","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-droit-canon-2","category-orthodoxie","tag-eglise","tag-orthodoxie-2","tag-theologie-2"],"yoast_head":"\n